Призыв к Ктулху Говард


Вы здесь: Авторские колонки FantLab > Авторская колонка «ZaverLast» > Призыв к Ктулху: Говард Лавкрафт и Оккультизм
Поиск статьи:
   расширенный поиск »

Призыв к Ктулху: Говард Лавкрафт и Оккультизм

Статья написана 23 марта 2023 г. 19:10

.

"ПРИЗЫВ К КТУЛХУ: ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ" (2016).

"The Call to Cthulhu: H.P. Lovecraft and The Occult".

 

.

Автор статьи: Джейсон Банч (Jason D. Bunch) — родился и вырос в сельской местности штата Индиана в разгар "сатанинской паники" конца 1970-х начала 1980-х годов, и большую часть дней провёл со своими друзьями слушая панк-рок и хеви-металл, а по ночам искал дьявола в лесу. Однажды его спасла валькирия, и он благодарен за эту жизнь, которую до сих пор ткут для него слепые Но́рны. После временной работы журналистом он посвятил себя изучению философии и религии, но в итоге оставил это занятие и стал юристом — общественным адвокатом по уголовным делам, который любит металлическую музыку, искусство и хорошую литературу. Джейсон Банч заядлый металхэд и увлечённый язычник-анимист, посвятивший себя Асатру (ветви германо-скандинавского неоязычества, ставящего целью возрождение коренных фольклорных традиций и до-христианской скандинавской религии, основанной на мифологии, рунической магии и обожествлении сил природы — исконной веры, изначально являвшейся общей для всех индоевропейских народов; сегодня общины и ассоциации Асатру зарегистрированы в Дании, Норвегии, Швеции, Исландии, Испании, Италии, США и России). В настоящее время Джейсон Банч вместе с семьёй проживает в Индианаполисе, штат Индиана. Участвует в документальных теле-проектах, ведёт собственный блог и пишет интернет-рецензии и статьи о музыке, мистике, фантастике и арт-искусстве.

.

------------------------------------------------------ -------------------

.

                                                                                                      * * *

"Некоторые из вековых ужасов и поныне тлеют в отдалённых, глухих уголках мира под покровительством богомерзких жрецов, поддерживающих в них жизнь и хранящих знание о них. Неким людям ведомы такие вещи о мироздании, какие не следует знать никому из смертных, и они способны делать то, что никто не должен уметь делать...".

/Г.Ф. Лавкрафт, "Нечто у порога", 1933/

                                                                                                         *

Вам будет сложно назвать другого писателя, оказавшего столь же сильное влияние на тёмную культуру (dark-культуру), как Говард Филлипс Лавкрафт. Возможно, он даже имеет большее значение, чем крёстный отец готической литературы Эдгар Аллан По. Помимо его глубокого, завораживающего письменного стиля, популярность Лавкрафта можно объяснить ужасающей вселенной, которую он последовательно создавал и выстраивал на протяжении всех своих произведений.

Многие Лавкрафтовские истории основаны на предпосылке, что за завесой нашего обыденного существования скрывается мир хаоса и тьмы, которым управляют древние силы, угрожающие пронзить нашу ложную реальность различными формами безразличия и враждебности. Древние боги, тайные обряды, запретные книги и призраки Новой Англии органично сочетаются с современной физикой, создавая мировоззрение тотальной обречённости, находящей отклик даже в нашей современной реальности. Создаётся ощущение, что в нашей вселенной, полной тёмной материи, параллельных миров и неизбежного истечения срока активности, Лавкрафтианский мир вероятен гораздо в большей степени, чем другие возможные сферы. В самом деле, часто именно с помощью науки и исследований — этих отличительных признаков истины и реальности, в нашем современном светском обществе — главные Лавкрафтовские герои обнаруживают и пробуждают эти неизмеримо древние ужасы. Учитывая неизбежность гибельного рока, таящегося в Лавкрафтовской вселенной, вполне возможно предположить, что единственный разумный выбор — не бороться с судьбой, а присоединиться к потусторонним силам, ожидающим нас за завесой иллюзий, и действительно, это именно то, что сделали некоторые современные последователи оккультизма.

Существует два способа подойти к Лавкрафту как к источнику оккультной мудрости:

Первый — это Магия Хаоса, действующая в соответствии с основной базовой предпосылкой: "Ничто не истинно, всё дозволено". Учитывая такой подход к реальности (или нереальности), Лавкрафт применим в Магии Хаоса не больше и не меньше, чем тот же "Ключ Соломона" или любой другой магический гримуар; и, конечно, аморальная Лавкрафтианская вселенная, полная отвратительных незрячих монстров, также имеет для магов Хаоса определённую привлекательность. Второй способ — это вера в то, что Лавкрафт сам, сознательно или бессознательно, продвигал оккультные знания.

Справа на фото: британский тёмный маг и писатель, основатель религиозного течения Телемы, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма» XX века — Алистер Кроули.

Некоторые полагают, что Лавкрафт действительно находился под влиянием британского мистика Алистера Кроули (1875-1947), возможно через свою супругу Соню Грин, которая, как утверждается некоторыми исследователями, подружилась с Кроули в Нью-Йорке ещё до брака с Лавкрафтом. Другая, более правдоподобная теория состоит в том, что Лавкрафт находился под влиянием оккультных течений неосознанно, а бессознательно, через свой довольно яркий и лихорадочный мир сновидений. Эту теорию изложил известный английский писатель-оккультист Кеннет Грант (1924-2011), считавший, что Лавкрафт подключался к той же самой космической силе, что и маг Алистер Кроули, а также оккультный художник Остин Осман Спейр (1886-1956), развивавший символическую концепцию Сигил.

Хорошо известно, что Лавкрафт приписывал свои сновидения к исходному материалу для целого ряда произведений. Во многих оккультных традициях считается, что сны содержат не только Фрейдовскую область бессознательного, но и являются вратами в другие измерения, не менее реальные, чем наше собственное. Нигде это не выражено так явно, как в современной традиции английской магической группы "Cultus Sabbati" (Культ Шабаша*), который верит, что можно получить доступ к Ведьмовскому Шабашу и другим сверхъестественным мирам, через состояние Волевого сна. Следовательно, утверждает теория, Лавкрафт тоже подключался к этим сферам когда ему снились сны, в конечном счёте бессознательно передавая оккультные истины в своих рассказах. Поэтому неудивительно, что во многих Лавкрафтовских историях ужасы в первую очередь появляются в сновидениях его главных героев, прежде чем неизбежно прорваться на материальный план с устрашающими последствиями для реального мира. При таком понимании Лавкрафта, жизни его главных героев зеркально отражают его собственную реальную жизнь.

(*прим., — "Cultus Sabbati" или "Культ Шабаша" — восходит к средневековому христианскому понятию "шабаш ведьм" и является философским течением в гностицизме. Культ Шабаша — это закрытая группа британских и американских посвящённых, практикующих одиночные и коллективные магические ритуалы и традиции, восходящие к колдовским практикам 19-го века, распространённым в Восточной Англии. "Магическое ремесло Шабаша" — это название Безымянной Веры, исходящей из единого источника, известного как "Магическая Квинтэссенция", доктрина этой веры называется "Доктриной Трансцендентального Колдовства": "Магия — это трансмутируемость квинтэссенции всей природы… Колдовство — это знание универсальных точек трансмутации, его искусство заключается в развитии способности манипулировать этими средоточиями силы в соответствии со своей Волей, Желанием и Верой".

Традиция "Магического ремесла Шабаша" — есть основа современного переосмысления знаний и практик, а также точка происхождения магического учения Искривлённого Пути. Отличительной чертой культа является использование мифологии средневековых и ранне-современных европейских шабашей ведьм в качестве базиса и идиомы для своих ритуалов. Ключевая цель практики Культа Шабаша основана на Вере, согласно которой искатель совершает ночное паломничество на шабаш ведьм с помощью техник, вызывающих транс. Совокупность знаний, связанных с этой традицией подробно описана в "Азоэтии" — гримуаре, составленном для "Культа Шабаша" покойным британским практиком и теоретиком магии, магистром и основателем культа — Эндрю Д. Чамбли (1967-2004), ранее руководившим дочерней магической ложей ордена "Ordo Templi Orientis" Кеннета Гранта. Книга "Азоэтия" (Xoanon Publishing, 1992) представляет собой полное овеществление традиционного британского колдовства, а также использует шумерскую, египетскую, езидскую, арабскую и ацтекскую иконографию. Важным духовным измерением в колдовском народном веровании является онейрическое царство или Царство Снов. Эндрю Чамбли считал практику Волевых Сновидений необходимым средством для прямого и сознательного взаимодействия с измерением, которое он называл "Высшим Шабашем"; по его словам, "каждое слово, поступок и мысль способны наделяться силой, притягивать и устанавливать точки восприимчивости к магическому сну, также, любое из этих средств может создавать обратное — делать восприятие невосприимчивым — что запечатывает душу в тело вместо того, чтобы позволить ей двигаться вперёд по своей воле".

В европейском фольклоре сохранились мифы, связанные со сновидческими местами встреч ведьм, созывами фей и ночными полётами Дикой Охоты. С эзотерической точки зрения считается что Шабаш — это астральное или онейрическое собрание душ ритуальных магов, их животных самостей (животных "Я") и огромного количества различных духов, фей и потусторонних сущностей. В образе Шабаша скрыты символы, служащие для определения оккультной практики, ищущей гнозис и духовный союз через сновидческое путешествие в Высший Круг Шабаша Ведьм. Считается, что истинное местонахождение Шабаша находится на перекрёстке бодрствования, мирских сновидений и смерти, то есть в состоянии Истинного Сна — сфере, где Леди Луна — "ночное солнце", освещает мир недоступный для непосвящённых). 

Слева: портрет Кеннета Гранта, работы британского художника-оккультиста Остина Османа Спейра.

Именно эту теорию (о Лавкрафте, как бессознательном адепте — проводнике оккультных истин) предложил Кеннет Грант в своей известной статье "Сновидения из Космоса" (1971), в которой он утверждал, что "через такие грёзы, подобные снам Лавкрафта, устанавливается контакт с древними источниками мудрости, запретными для человека". Он также предположил, что "преждевременная смерть писателя в возрасте сорока семи лет, возможно, была вызвана страхом перед тем, что случится с человечеством, если определённые Врата будут открыты. Он знал тайные Призывы, а также сознавал, что однажды они будут использованы снова", — именно это и пытался сделать сам Грант в своей работе в качестве главы Тифонианской традиции "Ordo Templi Orientis" (Ордена Восточных Тамплиеров). В одной из своих наиболее известных книг, "Магическое Возрождение" (1972), Грант прямо пытается поместить Лавкрафта в Телемическое течение, и эту изначальную затею он будет продолжать на протяжении всей своей оккультной деятельности. Следует отметить, Грант считал, что Лавкрафт, как северо-восточный англосаксонский рационалист, исказил понимание Древних Богов, пропустив его через фильтр собственного восприятия. В книге "Алистер Кроули и незримый Бог" (1973), Грант пишет:

"Качество Зла, которым Лавкрафт наделяет разновидности своего Культа Ктулху и другие мифы, является результатом искажения субъективной линзы его собственного сознания, и я показал... как появляются эти образы, когда они не столь деформированы, иногда приближаясь к точке реальной идентичности с культовыми Кроулиевскими типами — Шайтаном-Айвассом и "Книгой Закона" (Liber AL vel Legis)".

В то же самое время, когда Грант пытался совместить Лавкрафта с Кроули, Антон ЛаВей и Майкл Акино опубликовали свои "Сатанинские ритуалы" (1972), официальную книгу обрядов американской Церкви Сатаны, созданной в 1966-ом году. В ней были представлены два ритуала, непосредственно вдохновлённые литературными работами Лавкрафта. Первый — это "Церемония Девяти Углов", где обыгрывается Лавкрафтовская одержимость странной неестественной геометрией. В этом ритуале древние силы призываются из всевозможных углов и угловых ракурсов внешнего и космического пространства, что является общей чертой Лавкрафтовских произведений. Второй ритуал — есть не что иное, как "Призыв к Ктулху", смысл которого в точности соответствует своему названию. В предисловии к книге "Сатанинские ритуалы" Майкл Акино, разработавший эти обряды, пишет:

"[Лавкрафтовские] истории постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от наиболее порочных, развратных и жестоких форм оскотинивания. Лавкрафт чувствовал стремление человека к познаниям, даже с риском потерять рассудок и здравомыслие. Он хотел показать нам, что интеллектуальное совершенство достигается в согласии с катастрофическим ужасом, — а не избеганием его. Эта тема, постоянной взаимосвязи между созидательными и разрушительными аспектами человеческой личности, является краеугольным камнем вероучения Сатанизма".

Как и Грант, Майкл Акино также считал, что Лавкрафт знал гораздо больше, чем он когда-либо открыто говорил; "Нет сомнений в том, что Лавкрафт был осведомлён об этих обрядах, далеко не столь "безымянных", поскольку аллюзии в его рассказах часто совпадают с реальными церемониальными процедурами и номенклатурой".

Справа: гравюра "Танец Шабаша" (около 1870-го года), иллюстрация для книги философа-оккультиста Поля Кристиана — "История Магии", французского художника Эмиль-Антуана Байяра (1837-1891). >>>  

Конечно, беглый взгляд хотя бы на одну из Лавкрафтовских историй подтверждает утверждение Акино. В рассказе "Сны в ведьмином доме" (1932) Лавкрафт представляет Чёрного Человека из Шабаша Ведьм, а также старуху-колдунью и её духа-фамильяра. "Чёрный Человек" — это не вымышленное Лавкрафтовское изобретение, а имя, данное Дьяволу (Сатане) в его роли Великого Магистра на традиционном Шабаше Ведьм. Аналогичным образом, сам миф о Внешних или Древних богах, проходящий через всё творчество Лавкрафта, имеет далеко не мимолётное сходство с историей о Стражах (Наблюдателях), которая так популярна в традиционных кругах тёмных магов. Многое у Лавкрафта также подходит и для работы церемониального мага. Для Каббалиста-антиномиста (отвергающего законы Ветхого Завета и выступающего против моральных и религиозных норм) Лавкрафтовская вселенная, состоящая из слепых тварей, скрытых туманных сфер и неописуемых геометрических пропорций, напоминает о Древе Клипот (Древе Смерти), или противоположной, тёмной стороне Древа Жизни. Действительно, одним из наиболее интересных применений Лавкрафта Грантом было построение Древа Жизни, базирующегося на Лавкрафтовской основе.

Из этих двух потоков оккультной мысли — Тифонианской разновидности Телемы Кеннета Гранта и Сетианства* Майкла А. Акино — возникло целое течение оккультной практики, опирающейся на мифологию Лавкрафта или включающей её в себя. (*прим., — в 1975-ом году Акино основал собственную организацию — Храм Сета). Существует даже Орден, названный в честь тайного общества из Лавкрафтовской повести "Тень над Иннсмутом" (1931), — Эзотерический Орден Дагона. Это градуированная, уровневая оккультная система, находящаяся под влиянием Телемы, Тантры, Язычества, Сетианства и, конечно же, Лавкрафтовских произведений. Членами данной организации в разное время были Кеннет Грант, Майкл Акино, Николай де Маттос Фрисвольд, Фил Хайн, Стивен Сеннит, Джон Бэланс из музыкальной группы "Coil" и другие известные писатели, художники и музыканты. 

И всё же, остаётся вопрос: не является ли построение оккультной системы, основанной на художественных рассказах, категорически объявленных самим Лавкрафтом не более чем фантазиями, дальнейшим безумием в сфере, к которой рационалисты среди нас и так уже относятся с достаточным подозрением? Есть ли какая-то реальная обоснованность в использовании фантастических произведений и мифов Лавкрафта в качестве основы для легитимной оккультной практики? В конечном итоге, ответ будет зависеть от каждого конкретного человека. С "теистической" точки зрения: если кто-то верит, подобно Кеннету Гранту, что Лавкрафт являлся невольным проводником скрытых истин, то призыв: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн!"* в ритуальном смысле имеет как основание, так и цель. (*прим. — фраза переводится, как: "В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху спит, ожидая своего часа!"). С точки зрения практикующего атеиста Лавкрафтовская мифология представляет антикосмическую, слепую, неразумную силу, изначально заложенную в сам Космос; силу, которая в конечном счёте поглотит всех нас индивидуально или коллективно, будь то завтра или через миллиард лет. Эта реальность и сопутствующий ей экзистенциальный страх является основой большой части внутреннего мрака, на решение которого нацелены психодрамы (методы психотерапии) сатанистов ЛаВея и магов Хаоса. Человек побеждает страх, только сталкиваясь с ним лицом к лицу, и преодолевая его.

Ниже слева: изображение Древа Жизни и Смерти, базирующееся на основе Лавкрафтовских работ.

Во многих отношениях, обречённостью, которая ожидает главных героев Лавкрафтовских произведений, — попросту является сама Смерть. Это драматическая инсценировка одной незамысловатой истины, написанной крупным планом: "никто из нас не выберется из этого места живым". Страх, сопровождающий это осознание, возник ещё до Жан-Поля Сартра (1905-1980), французского философа-представителя атеистического экзистенциализма, тоже столкнувшегося с похожими представлениями. И хотя к Лавкрафту относятся не с той же степенью уважения, нежели к Сартру, его работы не менее глубоки по своей сути, а его монстры представляют собой не меньшую экзистенциальную психологическую угрозу, чем страх перед истиной, очевидной обречённостью бытия, хаосом и абсурдностью человеческой жизни, описанными Сартром в его наиболее известном романе "Тошнота" (1938). Таким образом, вполне резонно, что некоторые люди будут стремиться упорядочить и подчинить себе Лавкрафтовскую вселенную с помощью тёмных искусств, в качестве замены неосязаемого экзистенциального страха, пронизывающего человеческое существование. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что отдельные оккультисты предпочитают включать Лавкрафта в собственную практику, когда обещанная награда, описанная Лавкрафтом в рассказе "Зов Ктулху" (1926), такова:

"Этот культ не умрёт никогда — до тех пор, пока звёзды не встанут в правильное положение; и тайные жрецы не извлекут Великого Ктулху из его гробницы, дабы Он оживил Своих подданных и восстановил своё правление на Земле. Распознать это время будет нетрудно, ибо тогда человечество уподобится Великим Древним — станет свободным и диким, вне добра и зла, отбросив закон и мораль; мир захлестнут крики, кровопролитие и разгульное веселье. Тогда освобождённые Древние научат людей новым способам кричать, убивать, ликовать и веселиться, и вся Земля запылает губительным огнём экстаза и свободы. До того времени культ, с помощью надлежащих обрядов должен сохранять память о тех древних обычаях, предвещая пророчество об их возвращении...". 

.

Я давно перестал задаваться вопросом, является ли всё это только личной внутренней правдой, или же, действительно, существуют некие внешние сущности, с которыми человек может установить связь посредством оккультных практик. На самом деле это не имеет значения, пока работает на вас, и вы считаете это своей субъективной истиной, в отличие от догматической Истины с большой буквы, на которую претендует так много несостоявшихся религий. Результаты таковы, каковы есть результаты; результаты — это то, что существует реально; независимо от того, созданы ли они только вашей Волей, наделены Силой через соответствующий ритуал или же в этом вам помогают Боги, не имеет большого значения, учитывая, что в вашей собственной практике это ничего не изменит.

                                                                                                            * * *

Author: © 2016 Jason Bunch. 

Copyright © 2020 «CVLT Nation». A member of the Blast Beat Network.

Перевод: © 2023 ZaverLast.

Ссылка: https://cvltnation.com/h-p-lovecraft-occu...

------------------------------------------------------ ---------------------

Ниже: оригинальная иллюстрация 1972 года, сделанная художником Гарри О. Моррисом к рассказу Лавкрафта "Сны в ведьмином доме".

На фото: оккультный пост-апокалиптический костюм для популярной ролевой игры живого действия (ЛАРП).





1065
просмотры





  Комментарии


Ссылка на сообщение23 марта 2023 г. 22:36
Первым всё же исследовал экзистенциальную природу ужаса Хайдеггер в 1927, а Сартр всего лишь его ученик)
И наверное, экзистенциальную угрозу представляет собой не роман Тошнота, а то бытие, что в нём описано ;)
свернуть ветку
 


Ссылка на сообщение24 марта 2023 г. 10:19
Согласен, немецкий философ Мартин Хайдеггер по большей части был первым серьёзным исследователем этого вопроса. Однако, как мне видится, автор статьи и не ставит Сартра на место «первооткрывателя», а лишь приводит его в пример как «одного из» тех мыслителей, который тоже занимался изучением этой темы в 1930-ые годы. Причём, Сартр впервые прочёл философский трактат Хайдеггера «Бытие и время» (1927) в 1940-ом году, спустя 2 года после выхода своего романа «Тошнота» (1938). Находясь под влиянием работы Хайдеггера, в 1943-м Сартр написал философское эссе под названием «Бытие и ничто». В итоге, Сартр создал собственную теорию сознания, бытия и феноменологической онтологии при помощи критики как предшествующих феноменологов (прежде всего Хайдеггера и его учителя Гуссерля), так и критики других философских течений. Думаю, в вышеприведённой статье автор больше заостряет внимание не на том «кто был первым», а на том, кто не менее ярко развил данную тему дальше. Поэтому автор сравнивает художественный роман Сартра с художественной литературой Лавкрафта. В конце концов Хайдеггер вообщем-то тоже не был первым, основоположником экзистенциализма общепризнанно считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Что же касается романа Сартра «Тошнота», то я подправил текст и теперь сравнение выглядит понятнее. К сожалению, я этот роман пока не читал, поэтому решил не вносить в статью какие-либо дополнительные примечания, хотя они по всей видимости нужны. Спасибо, что указали на этот момент. :-)
 


Ссылка на сообщение24 марта 2023 г. 12:54
Вы так пишете основательно, изучали «Бытие и ничто»?
Я-то изучал.
Откуда у вас информация, что «Сартр впервые прочёл философский трактат Хайдеггера «Бытие и время» (1927) в 1940-ом году»? У меня другая информация, подчерпнутая из книги его биографа Сафрански: «Зимой 1933/34 года Сартр изучал в Берлине Гуссерля и Хайдеггера и так углубился в это занятие, что едва ли вообще замечал приметы нового национал-социалистского режима». (ЖЗЛ. стр. 456). Далее, Хайдеггер был известен во Франции в переводах. В 1931 году во французских философских журналах появились доклады Хайдеггера «О существе основания» и «Что такое метафизика?». Ну и конечно, общеизвестно, что на Сартра сильно повлияли лекции Кожева 1934—1938 годов, который соединил Хайдеггера с Гегелем. Так что ваша дата — 1940 — весьма странная. Уже «Тошнота» содержит in nuce все онтологическое учение Сартра, а оно никак не могло сформироваться без влияния Хайдеггера.

А вот ссылка на Кьеркегора здесь не в тему. Опять же, читали? Кьеркегор работает в сфере этики, а не онтологии, поэтому он мало что мог дать экзистенциалистам 20 века, которые именно что вывели эту проблематику на бытийный уровень. Линию Кьеркегора продолжал Шестов, Марсель и т д. Собственно, это два разных экзистенциализма 8-)
 


Ссылка на сообщение24 марта 2023 г. 14:40
Я не знаком с перечисленными работами подробно, мои познания в философии не столь глубоки, поэтому не имею возможности обсуждать то, в чём слабо разбираюсь, и честно положусь на ваше мнение, тем более мне интересно разобраться в этих вопросах. Что касается информации о том, что Сартр впервые прочёл трактат «Бытие и время» (1927) Хайдеггера в 1940-ом году, то она была взята мной из англоязычной Википедии, со ссылкой на биографическое издание «Сартр, самоформирование и мужественность» французского автора Жан-Пьера Буле, выпущенное в 2005 году. Там есть глава №6 (стр.114), под названием «Сартровская война: июнь 1940 — 1945», по всей видимости информация идёт оттуда: https://archive.org/detai...

«В 1939-ом году Сартра призвали во французскую армию, где он служил метеорологом. Он был арестован немецкими военными 21 июня 1940 года в городе Паду на северо-востоке оккупированной Франции, и провёл девять месяцев (с июня 1940-го по апрель 1941) в качестве военнопленного во французском городе Нанси и затем в лагере для интернированных «Шталаг XII-Д» в немецком городе Трир, близ границы с Люксембургом. Именно в этот период заключения (как утверждает источник), Сартр впервые прочитал философский труд «Бытие и время» Мартина Хайдеггера, позже оказавшее большое влияние на его собственное эссе по феноменологической онтологии «Бытие и ничто» (1943). Из-за плохого зрения и слабого здоровья в апреле 1941-го Сартра освободили из плена (по другим данным, он сбежал сам после медицинского визита к офтальмологу)».
 


Ссылка на сообщение24 марта 2023 г. 15:50
Ясно. У меня к этому источнику, к сожалению, доступа нет, но во французской Википедии прямо сказано:
цитата
À l'été 1933, il prend à l’Institut français de Berlin la succession de Raymond Aron, lequel, échange de bons procédés, lui succède au lycée du Havre de l'automne 1933 à l'été 1934. Sartre complète alors son initiation à la phénoménologie de Husserl et découvre l'ouvrage de Martin Heidegger, Sein und Zeit (Être et Temps). Là encore, c’est un choc.


Так что ваш источник, похоже, ошибается или неверно был понят.
 


Ссылка на сообщение24 марта 2023 г. 16:06
Википедия, как известно, источник так себе. Возможно, вы и правы, это вполне может оказаться ошибкой. Но вот та же самая русскоязычная Википедия, в нескольких частях дублирует англоязычную и там тоже говорится о том, что Сартр прочёл эту работу Хайдеггера находясь в немецком плену (раздел «Биография», абзацы 5 и 6): https://ru.wikipedia.o...
 


Ссылка на сообщение24 марта 2023 г. 16:20
Видимо, это какой-то один источник.
Но даже если в это время Сартр серьезно штудирует «Бытие и время,« то однозначно, что он был по крайней мере знаком с ее идеями еще в 30-е. Иначе быть просто не может, учитывая, что Сартр ездил в Германию, слушал Кожева и проч. Хайдеггер свои идеи изложил не только в «Бытии и времени», но и во множестве сопутствующих статей и лекций, он только о них и говорил. А его ученики разъезжались по всей Европе и тоже читали лекции и писали статьи. )


Ссылка на сообщение31 мая 2023 г. 11:03
Reposted from Quora:

«Некрономикон» — это изобретение Говарда Филлипса Лавкрафта. Понятие «Викка» — изобретение Алистера Кроули, в последствии ставшее опорной точкой для создателя и идеолога религиозного движения «Викка» Джеральда Гарднера. «Сатанизм» — есть изобретение Антона Шандора ЛаВея.

Ещё в 1960-1970-х годах «Викка» была «реальной сделкой» — теперь же, это «Иисус с прикрученной женской грудью»… Всё это, действительно, стало практически бесполезно, поскольку сегодняшние феминистки убрали аспект Бога-мужчины, чтобы сосредоточиться на аспекте Богини-женщины.

«Сатанизм», за последние полвека, несколько продвинулся вперёд и очень эффективен в руках опытного практика. Хорошим источником для поиска необходимых знаний являются работы таких современных авторитетных демонологов, как: Асенат Мейсон, С. Бен Кэин и Эрик А. Коеттинг. Что касается «Некрономикона», то лучшее введение в него можно найти в книгах канадского оккультиста Дональда Тайсона. «Некрономикон» Тайсона эффективен, хотя и несколько несбалансирован.

По чистой силе и эффективности ничто не сравнится с Шаманизмом и Магией Хаоса. Единственное, что приближается к данным формам магии — это магические традиции Вуду и Гоэтии. В любом случае, будьте в курсе: занимаясь Шаманизмом, вы рискуете своим рассудком и, возможно, даже жизнью. Настоящий шаман не испытывает страх и, как правило, ему нечего терять. То же самое (но в относительно меньшей степени), относится и к магу, практикующему Гоэтию.


Честер Хакенбуш
/британский практикующий оккультист, преподователь магии, руководитель языческого сообщества/


⇑ Наверх