"ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ: ПЕРЕЧЕНЬ ПОДЛИННЫХ ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ КНИГ В ИСТОРИЯХ Г.Ф. ЛАВКРАФТА" (2023).
* * *
Несмотря на то, что ряд ведущих биографов и религиоведов (А. Дерлет, С. де Камп, С.Т. Джоши, К.Р. Болтон, В.Д. Ханеграаф, Э. Дэвис, Дж. Колавито и другие исследователи) давно вынесли окончательный вердикт в отношении Лавкрафтовского оккультизма, этот вопрос, до определённой степени, всё ещё продолжает волновать поклонников писателя и оставаться открытым, как в среде практикующих эзотериков, так и в среде обычных читателей, только начинающих своё знакомство со "странной" литературой Говарда Лавкрафта. Погружаясь в мир Лавкрафтовских историй, этот нерешённый вопрос закономерно всплывает в читательском сознании, тем более что нынешние носители оккультных секретов, в качестве доказательств постоянно ссылаются на архетипы божеств Лавкрафтианского пантеона и используют "Некрономикон" в своих ритуальных практиках. Многие сегодня уже признают, что в этом диспуте, как ни странно, одерживают верх именно оккультисты, поскольку никакие предоставленные исследователями факты или критические суждения, как мы видим, не способны изменить общий вектор; адепты Лавкрафтианского оккультизма продолжают верить и развивать далее оккультную систему Мифоса Ктулху, нивелируя любые дискуссии. Таким образом, Мифос медленно, но уверенно движется в сторону окончательного воплощения в реальный религиозный культ, а вокруг любой религии, как известно, всегда существуют те кто в неё верит и те, кто нет, что в итоге абсолютно не мешает её существованию. Впрочем, сейчас мы ищем ответ на другой важный вопрос. Так всё таки, верил ли в оккультизм сам писатель?
Довольно интенсивный акцент Лавкрафта на оккультизме должен логично предполагать увлечение им в жизни, и порой, действительно, создаётся такое впечатление, что автор писал свои рассказы, используя оккультную составляющую с целью найти "короткий путь для выхода за пределы реальности, времени, пространства и законов природы" к более глубинным и тёмным вещам. К тому же Лавкрафт, как известно, прочёл много греческой и скандинавской мифологии, которая не вошла в его работы напрямую, но было бы удивительно, если бы это не оказало сильного влияния на его сновидческие истории. Все эти аспекты, так или иначе, проявились в его работе над сверхъестественным жанром, став интересными элементами произведений. Кстати, стоит заметить что большинство писателей-фантастов нередко наслаждаются собственными вымышленными концепциями, и хотя, считают их несуществующими, многим из них хотелось бы, чтобы они воплотились в реальность.
"Однако, определённая часть приверженцев Лавкрафтианы сделала шаг дальше, перейдя от норм признания, подражания и вдохновения, в сферу квазирелигиозного поклонения. Реальный мир эзотерических, магических и оккультных практик принял Лавкрафта в свой канон, а его истории, положенные в основу ритуальных практик, даже сформировали основной фундамент определённых групп и магических обществ. Этот загадочный феномен привёл к тому, что Лавкрафтовские произведения, оказавшись в нашем привычном естественном мире, практически не подвергались серьезному академическому изучению. И это особенно странно, учитывая что сам Лавкрафт являлся убеждённым рационалистом. В этом состоит основное противоречие между Лавкрафтовским неприятием оккультизма и тем, как оккультный мир воспринимает его фантастическую литературу". ("Лавкрафтовские Культы: влияние фантастической литературы Г.Ф. Лавкрафта на современные оккультные практики", Джон Энгл, 2014).
Некоторые известные исследователи считают, что у Лавкрафта не могло быть свободного времени на какое-либо увлечение оккультными практиками, кроме как использовать их только в качестве литературного инструмента. Изучая многочисленные письма и биографию автора, напрашивается вывод, что Лавкрафт действительно был атеистом, хардкорным материалистом, убеждённым рационалистом, или даже "циничным индифферентистом", не верившим ни в Абсолютную Истину, ни в Оккультизм. Вполне возможно, что Лавкрафту попросту нравилось использовать в своих произведениях образы древних культов и ссылаться на пуританские представления о колдовских традициях в столь близкой ему Новой Англии, уроженцем которой он являлся, а фантастические и сверхъестественные элементы его произведений чаще всего могли предназначаться для высмеивания тех систем убеждений, которые ставят людей в центр Вселенной. Он заменил интервенционистских богов, вознаграждавших нашу мораль, мрачными равнодушными божествами, взаимодействующими с нами явно негативным образом и, в целом, абсолютно о нас не заботящимися. Цели, которые ставят перед собой Лавкрафтовские литературные культисты и божества, которым они поклоняются, выглядят как гротескная пародия на эсхатологию христианства и прочие спасительные религии, ключевой идеей которых является рождение Царства Бога через гибель нынешнего мира (это так называемый — милленаризм). Подобный взгляд вполне мог бы поставить Лавкрафта в противоречие со многими оккультными учениями того времени.
Совершенно очевидно, что он был хорошо знаком со многими ключевыми сочинениями Западной эзотерической мысли, однако остаются серьёзные сомнения в том, что они могли интересовать его чем-то другим, кроме вдохновения для "фонового цвета" его рассказов. В большинстве Лавкрафтовских исследований его формирующийся воображаемый мир основывается на твёрдом материализме.
"В отличие от большинства своих почитателей, Лавкрафт был радикальным материалистом, рассматривавшим все религии (включая эзотеризм и оккультизм, в любой его разновидности), как самоочевидные заблуждения. Похоже, у него никогда не возникало искушения принять какое-либо религиозное или духовное верование". ("Вымысел в пустыне реальности: Лавкрафтовский Мифос Ктулху", Воутер Дж. Ханеграаф, 2007). Во всяком случае, по собственному признанию писателя, он не верил в оккультизм ("Необходимое одиночество: письма Г. Лавкрафта и А. Дерлета, том 1"), из письма Лавкрафта к Дерлету, №240).
"Несомненно, позиция Лавкрафта как общепризнанного атеиста, и его явная поддержка материалистической философии, привели к общему невниманию со стороны религиоведов и, к тому, что тема мистицизма и религии заняли второстепенное место среди учёных-лавкрафтоведов... Материализм Лавкрафта пронизывает его трактовку божеств, демонов и других явлений, смешивая элементы естественного и сверхъестественного в художественной литературе, тем самым ещё больше усложняя изучение религиозных аспектов в его творчестве. Таким образом, определение того, что же именно считать "религией" в Лавкрафтовской мысли, — весьма непростая задача. (см. статьи Грэм Харман "Weird-реализм: Г.Ф. Лавкрафт и философия", 2012 ; Джерри Карлин и Николя Аллен "Слизь и Человек Запада: Г.Ф. Лавкрафт во времена модернизма", 2013 ; Шон Морленд "Новые направления в литературе сверхъестественного ужаса: критическое влияние Г.Ф. Лавкрафта", 2018).
Учёные стараются не связывать с религией глубоко пессимистический взгляд автора на тысячелетнюю историю человечества. Анализ жизни и литературы Лавкрафта, проведённый через призму религиоведения, даёт возможность понять творчество писателя как часть этой тысячелетней традиции, которая, хотя и представлена в фантастическом жанре и в материалистическом обрамлении, отражает глубокие религиозные импульсы. "Религиозная мысль играет важную роль в творчестве Лавкрафта, особенно в концепции милленаризма*, ярко выраженного в трёх его главных произведениях из Мифологии Ктулху". (Бенджамин Э. Целлер, эссе "Зов к алтарю Ктулху: религия и милленаризм в Лавкрафтовских мифах", 2020).
(*прим., — Милленаризм — мировоззрение или убеждения религиозной, социальной или политической группы или движения, связанные с тысячелетними временными циклами, например с приходом Мессии, и верой в грядущую кардинальную трансформацию общества после которой "всё изменится". Милленаризм существует в разных культурах и религиях по всему миру, с различными интерпретациями того, что представляет собой данная трансформация. Эти движения верят в радикальные социо-политические преобразования в обществе с помощью сверхъестественного вмешательства, после крупного катаклизма или некоего другого преобразующего события. Милленаристские движения по своей природе могут быть религиозными или светскими, не поддерживающими какую-либо конкретную религию и, поэтому, не обязательно связанными с тысячелетними милленаристскими течениями в Христианстве и Зороастризме).
"Академики склонны смотреть на "эзотерические", "оккультные" и "магические" верования с достаточным презрением и, как правило, не знают о религиозных и философских традициях, к которым относятся эти термины, и об их значении для интеллектуальной истории. Как известно, начиная с Эпохи Возрождения средневековые интеллектуалы долгое время пытались примириться с группой "языческих" идей времён поздней античности, бросивших вызов основам библейской религии и древнегреческой рациональной философии. Изгнанные из академизма, на основе протестантской и просветительской полемики, эти традиции стали восприниматься как Иные..." (см. — "Эзотерицизм и Академия: отвергнутое знание в Западной культуре", Воутер Дж. Ханеграаф, 2012). Лишь немногие религиоведы, изучающие Лавкрафтовское творчество, в последнее десятилетие сосредоточились на раскрытии связей Лавкрафта с Западным Эзотерицизмом, особенно влиянии писателя на современных оккультистов, чьи религиозные практики были вдохновлены его произведениями. Эти учёные продемонстрировали в своих работах непреходящее влияние Лавкрафта на религиозную среду в целом. В то же время, другие исследователи выявили и проследили связь между творчеством Лавкрафта и множеством появившихся новых религиозных течений, поддерживающих взгляды альтернативной истории и альтернативной археологии. (см. "Ведьмы и пришельцы: как археолог вдохновил два новых религиозных движения", Джеб Дж. Кард, 2019 ; "Наследие сквозь страх: индейские заклятия, проклятые индейские земли и суверенитет белых христиан в Америке", Дэррил В. Кэтерин, 2014).
Сам Лавкрафт, говоря о собственном философском и идеологическом развитии в короткой интеллектуальной автобиографии, которую он написал для приятеля Эдвина Бэрда, расширяя ранее высказанное аналогичное утверждение из своего эссе "Исповедь Неверующего" (1922), утверждал, что он вышел за рамки любой школы мысли: "На самом деле я больше ничего не желаю, кроме забвения, и поэтому готов отбросить всякую позолоченную иллюзию или принять любой малоприятный факт с полным хладнокровием. Наконец-то я могу с готовностью признать, что желания, надежды и ценности человечества — это вопросы, совершенно безразличные для бездушного, слепого космического механизма..." (из письма Лавкрафта Э. Бэрду, от 3 февраля 1924 г.).
"Тем не менее, несмотря на общепризнанный атеизм Лавкрафта, его материалистическую философию и неприятие религии, подробно описанные в собственных произведениях, изучение биографии писателя показывает глубокий резонанс религиозной мысли, постоянное присутствие чувства благоговения, временами переходящее в Ужас, но раскрывающее его стойкое религиозное влияние. И, хотя, Лавкрафта мало интересовал традиционный пуританский протестантизм, царивший в Новой Англии, он проявлял большой интерес к древнему язычеству. Не являясь нео-язычником ни в институциональном, ни в формальном смысле, Лавкрафт влюбился в греко-римское язычество и начал интерпретировать "родственные ощущения" неотвратимости, как он их называл, через призму язычества. Несмотря на то, что позднее он провозгласил себя светским материалистом, отвергающим сверхъестественное, мистицизм и религиозные верования в любых формах, он всегда признавал, что религиозные переживания коренным образом сформировали его в детском возрасте, и когда литературная карьера Лавкрафта более-менее расцвела, он вновь сосредоточился на религиозных темах, связанных с божествами, культами, жрецами и сверхъестественными явлениями. Конечно, пренебрежительное отношение писателя к религии, как в буквальном смысле Ужасающей, раскрывает его личное отвращение к религиозным идеям, однако постоянное присутствие данного явления в его художественных произведениях убедительно указывает на то, что полностью он так никогда и не исключил религию из своей системы мировоззрения". (Бенджамин Э. Целлер, эссе "Зов к алтарю Ктулху: религия и милленаризм в Лавкрафтовских мифах", 2020).
Ниже выложен подробный список подлинных оккультных книг, названия которых Лавкрафт поместил в свои рассказы. Количество книг (около трёх десятков) достаточно внушительное, к тому же учитывая что отдельные издания состоят из нескольких увесистых томов. Это довольно любопытное собрание представляет из себя подборку старинных фолиантов, половина из которых общепризнанно считается одними из наиболее ключевых, старейших и фундаментальных трудов, составляющих основу всей Западной эзотерической мысли. Не менее интересен и тот факт, что практически четверть из числа представленных работ посвящены искусству тайнописи и шифрования, включая трактат XV века по стеганографии, написанный аббатом Иоганном Тритемиусом, имевшим репутацию мага. Это может свидетельствовать о том, что Лавкрафт интересовался темой тайнописи особо и, вполне, мог пытаться опробовать собственные силы в данном предмете (хотя некоторые исследователи утверждают, что Лавкрафт всего лишь старательно выписал названия этих книг из статьи "Криптография", опубликованной в "Британской Энциклопедии" 1911-го года). Стеганография — термин который ввёл Иоганн Тритемиус (как известно, зашифровавший информацию в тексте своей книги по магии), интересна тем, что является способом передачи или хранения сведений с учётом сохранения в тайне самого факта такой передачи (и хранения). Говоря проще, стеганография — это тайный текст, спрятанный внутри другого текста. Как правило, сообщение будет выглядеть как что-то иное, например, как изображение, статья, список предметов, письмо или судоку. Стеганографию обычно используют совместно с методами криптографии, таким образом, усложняя шифрование текста. Преимущество стеганографии над чистой криптографией состоит в том, что сообщения не привлекают к себе внимания, криптография защищает содержание сообщения от изобличения, а стеганография скрывает сам факт существования каких-либо тайных посланий.
Доподлинно неизвестно, какие названия книг Лавкрафт мог взять из 9-го издания "Британской Энциклопедии" (1911), а какие из них он сумел разыскать и ознакомиться лично, в дальнейшем используя в своих произведениях. Исходя из Лавкрафтовских текстов, достаточно уверенно можно сказать, что писатель был неплохо ознакомлен с некоторой частью из этих реально существующих работ, во всяком случае он явно держал их в руках или хотя бы просматривал. Причём определённое количество этих фолиантов могло находиться непосредственно в библиотеке его деда Уиппла Ван Бюрен Филлипса (1833-1904). Здесь стоит отметить, что влияние деда на увлечения и мировоззрение юного Говарда пока полностью не изучено и недооценено. Между тем это влияние (включая генную наследственность) было очень сильным. Но, это уже предмет обсуждения для другой статьи. Предлагаю читателям самим оценить список названий и основную тематику этих книг. При необходимостии более подробную информацию о каждом издании можно по названию найти в Сети.
Список реально существующих эзотерических, философских, алхимических и мифологических книг, упомянутых Лавкрафтом в рассказах:
01. "L'Image du Mode"(лат. "Imago Mundi", "Образ Мира" — энциклопедическая рифмованная поэма, повествующая о сотворении Земли и Вселенной, включая астрологию, космологию, физику, астрономию, географию, геометрию, математику и философию, — представляет собой смесь фактологических материалов с фантастическими элементами), автор Готье де Мец, 1245 г. (упоминается в рассказе "Безымянный город").
02. "Daemonolatreiae Libri Tres"("Демонолатрия", книга о демонах и ведьмах), автор Николас Ремигиус, 1595 г. (рассказы "Фестиваль" и "Ужас Данвича").
03. "Saducismus Triumphatus"("Saducismus Triumphatus: Or, full and plain Evidence Concerning Witches and Apparitions", "Поверженное Саддукейство: или, полные и ясные свидетельства касательно ведьм и привидений"), автор Джозеф Гленвилль, 1681 г. (рассказ "Фестиваль").
04. "The Book of Invasions"(ирланд. название "Lebor Gabála Érenn" — художественно-исторический эпос "Книга о вторжениях в Ирландию"), неизвестный автор XI века. (рассказ "Лунное болото").
05. "The Wonders of the Invisible World"("Чудеса Невидимого мира: наблюдения, исторические и теологические, о природе, числе и Дьявольских действиях" — книга о ведьмах, колдунах и чёрной магии), автор Коттон Мэзер, 1693 г. (рассказы "Картина в доме" и "Модель Пикмана").
06. "Magnalia Christi Americana"("Славные Христовы дела в Америке: церковная история Новой Англии с 1620-го по 1698-ой годы", описывает религиозное развитие штата Массачусетс, включая подробности Салемских судебных процессов над ведьмами), автор Коттон Мэзер, 1702 г. (рассказы: "Неименуемое", "Модель Пикмана", "Картина в доме" и роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
07. "The Witch-Cult in Western Europe"("Культ ведьм в Западной Европе: антропологическое исследование"), автор Маргарет Э. Мюррей, 1921 г. (рассказы "Зов Ктулху" и "Ужас в Ред-Хуке").
08. "Atlantis: The Antediluvian World"("Атлантида: Мир до Потопа"), автор Игнатий Доннелли, 1882 г. (рассказ "Потомок").
09. "Kryptographik"("Kryptographik: Lehrbuch Der Geheimschreibekunst", "Криптография: учебник по искусству тайнописи"), автор Иоганн Людвиг Клюбер, 1809 г. (рассказ "Ужас Данвича").
10. "The Golden Bough"("Золотая ветвь: исследование магии и религии" — сравнительный анализ мифологий и религий народов мира), автор сэр Джеймс Джордж Фрэзер, 1890 г. (рассказ "Зов Ктулху").
11. "Polygraphiae"("Полиграфия" — первая печатная книга по криптографии и стеганографии), автор Иоганнес Тритемиус (Иоганн Гейденберг), 1518 г. (рассказ "Ужас Данвича").
12. "De Furtivis Literarum Notis"("О тайных буквенных символах"), автор Джованни Баттиста делла Порта, 1563 г. (рассказ "Ужас Данвича").
13. "Traicté des Chiffres, ou Secrètes manières d'escrire"("Трактат о шифрах, или тайных способах письма"), автор Блез де Виженер, 1586 г. (рассказ "Ужас Данвича").
14. "Cryptomenysis Patefacta"("Правила для объяснения и расшифровки всех видов тайнописи"), автор Джон Фальконер, 1685 г. (рассказ "Ужас Данвича").
15. "The Lost Continent of Mu"("Затерянный континет МУ: прародина человечества"), автор Джеймс Чёрчворд, 1926 г. (рассказ "Вне времени").
16. "The History of Atlantis"("История Атлантиды"), автор Льюис Спенс, 1926 г. (рассказ "Вне времени").
17. "The Story of Atlantis and the Lost Lemuria"("Легенда об Атлантиде и потерянной Лемурии"; история Атлантиды была опубликована в 1896 году, а история Лемурии — в 1904, позже обе были объединены и переизданы в 1925 году), автор Уильям Скотт-Эллиотт. (рассказ "Зов Ктулху").
18. "Tractatus De Lapide Philosophico"(алхимический "Трактат о Философском камне"), автор Иоганнес Тритемиус (Иоганн Гейденберг), хотя существуют научное мнение, что целый ряд текстов в этом трактате принадлежит немецкому врачу и алхимику Андреасу Либавиусу. Издан в 1611 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
19. "Clavis Maioris Sapientiae"(англ. "The Key of Major Wisdom", трактат по алхимии "Ключ Великой Мудрости"), автор Артефиус, написан около 1150 года, впервые опубликован в 1609 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
20. "Liber Investigationis"(лат. "Geberis Philosophi Perspicacissimi, Summa Perfectionis Magisterii", "Высшее совершенство Магистерии"), автор под псевдонимом Гебер или Джебер (предположительно итальянский алхимик XIII века Паоло Таранто), впервые опубликовано в 1525 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
21. "Thesaurus Chemicus"("Thesaurus Chemicus: in quo Liber Scientiarum. Alchemia major", "Химический словарь: книга по естественным наукам. Большая Алхимия"), автор Роджер Бэкон, 1620 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
22. "La Turba Philosophorum"("Ассамблея Мудрецов" — один из старейших трактатов по алхимии, включающий дискуссию девяти известных древнегреческих, до-Сократовских философов), изначально написан не ранее 900-го года н.э. неизвестным арабским автором, впервые опубликован на латыни в 1572 году или 1610 году (некоторые исследователи считают что переводчиком трактата с арабского языка на латынь во времена Средневековья мог являться итальянский врач и алхимик 16-го века Гульельмо Гратароло); переведено на английский язык и издано в 1896 году известным британским автором и членом оккультной организации "Золотая Заря" — Артуром Эдвардом Уэйтом. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
23. "Zohar"("Зоар" или "Сияние" — древнеивритская книга о Каббале, включающая комментарии к мистическим аспектам Торы, а также материалы по мистицизму, мифологической космогонии и мистической психологии), автор Моше де Леон, впервые опубликована в 1558 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
24. "Ars Magna et Ultima"("Ars Magna, Generalis et Ultima", "Великое Искусство, общее и последнее" — сборник из двух трактатов; средневековая попытка поставить христианскую апологетику на уровень рациональной дискуссии, с использованием оригинальной логики и сложных технических методов, включающих символические буквенные обозначения, геометрические фигуры и комбинаторные диаграммы, а также теологию, философию и естественные науки, как аналоги друг друга и проявление Божественных атрибутов во Вселенной), автор Раймонд Луллий, написано в 1305-1308 гг., впервые опубликовано в 1501 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
25. "Clavis Alchemiae"("Clavis Philosophiae et Alchimiae Fluddanae", "Ключевая философия и алхимия Фладда" — трактат по метафизической, астрономической, астрологической и медико-алхимической мысли времён научной революции 16-17 вв.), автор Роберт Фладд, 1633 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда" и рассказ "Таящийся у порога").
26. "The Book of Dzyan"("Книга Дзиан" или "Стансы Цзян" — древнетибетские эзотерические манускрипты с тайными знаниями об истинном происхождении религий, устроении рас и создании миров, написанные на древнейшем до-санскритском жреческом языке Сензар в виде восьми-строчных стихотворных октав, и положенные в основу теософского учения "Великая доктрина" Елены Блаватской, 1888 г.). В настоящее время многими считается, что "Книга Дзиан" вероятнее всего была составлена самой Еленой Петровной Блаватской (и несколькими помогавшими ей со-авторами), в итоге создавшей вымышленное произведение на основе древнеивритской каббалистической книги "Зоар", а так же малоизвестных древнеиндийских, древнекитайских и древнеегипетских религиозных текстов, включая собственное переосмысление древних учений. В конце прошлого века был установлен предполагаемый источник "Книги Дзиан". В одной из статей Блаватская рассказывала, что эта книга "представляет собой I-ый том толкований к 7-ми тайным фолиантам "Киу-тэ" (Kiu-te) и глоссарий одноимённых публичных произведений" (см. статью Дэвида Пратта "Книга Дзиан", 1998). "Киу-тэ" — это неточное в транслитерации наименование средневекового труда под названием "rGyud sde spyi rnam" ("Ргьюд-сде"), приписываемого тибетскому учёному Ринчену Бзанг По (958–1055). Данный труд относится к крупному собранию тибетско-буддийских канонических текстов из двух частей "Ганджур" и "Данджур", состоящим из примерно 325-ти томов, копии которых находились у двух контактёров-помощников Блаватской в исследованном ею регионе Тибета. "rGyud sde spyi rnam" переводится как: "Общее изложение тантрических систем, украшенное орнаментом достоверных авторитетных источников". По утверждению автора Дэниела Хармса в книге "Файлы Некрономикона" (2003), Говард Лавкрафт, наряду с некоторыми учёными и писателями первой трети XX века считал, что описываемые Блаватской "Стансы Цзян" не имеют под собой достаточного фактологического обоснования, и поэтому он использовал их только как подходящий материал для своих фантастических произведений. ("Книга Дзиан" упоминается в рассказах "Дневник Алонсо Тайпера" и "Призрак тьмы").
27. "The Book of Thoth"(не путать название с одноимённым произведением Алистера Кроули!). "Книга Тота" — это собрание, состоящее из более восьмидесяти фрагментов древнеегипетских папирусов с демотическими текстами (одна из форм письма, применявшаяся на поздних стадиях развития египетского языка) периода царствования династии Птолемеев, 305 — 30 годы до нашей эры, описывающих дискурс между Богом Тотом, которого называют «Тот-Кто-Прославляет-Знание» и его учеником, которого называют «Тот-Кто-Любит-Учение»; их разговор включает обсуждение аспектов различных божеств и священных животных, а также Царства Мёртвых — Дуат. Формат диалога и обсуждение знаний соответствуют отдельным аспектам греческих Герметических текстов, оказавших большое влияние на средневековую арабскую мысль и западную эпоху Возрождения. Считается, что "Книга Тота" представляла собой собрание заклинаний, ритуалов и тайных знаний, использовавшихся древнеегипетскими жрецами и магами. По легенде в этой книге содержится ключ к пониманию истинной природы Вселенной и раскрытию секретов древнего прошлого человечества. "Изумрудные Скрижали Тота" с древними письменами, изначально были созданы египетским богом мудрости и письменности Тотом, предположительно около 36.000 лет до нашей эры. Позднее авторство текстов приписывалось Гермесу Трисмегисту — мистической эллинистической фигуре, возникшей как синкретическая комбинация греческого бога Гермеса и египетского бога Тота. Исходя из проведённых научных исследований, ряд современных учёных полагает, что в древности подобная книга могла реально существовать. В настоящее время считается, что составителем папирусов являлся неизвестный арабский учёный-писарь из Древнего Египта. ("Книга Тота" упоминается в рассказе "Врата Серебряного Ключа").
Ниже на фото: сохранившиеся фрагменты папирусов, найденные в Египте и расшифрованные в 2005-ом году профессорами-египтологами Ричардом Джасноу и Карлом-Теодором Заузичем. В последствии, основываясь на Герметическом содержании текстов и остальных научных данных, эти папирусы были интерпретированы археологами как возможные фрагменты древней "Книги Тота".
* * *
* — Наиболее подробным справочником по всем вышеперечисленным фолиантам, является эссе американского писателя-фантаста Лина Картера (1930-1988) — "Г.Ф. Лавкрафт: Книги", опубликованное издательством "Arkham House" в антологии рассказов, статей, эссе и мемуаров, под названием "Запертая комната и другие произведения" (The Shuttered Room and Other Pieces", 1959).
"ПРИЗЫВ К КТУЛХУ: ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ" (2016).
"The Call to Cthulhu: H.P. Lovecraft and The Occult".
.
Автор статьи: Джейсон Банч (Jason D. Bunch)— родился и вырос в сельской местности штата Индиана в разгар "сатанинской паники" конца 1970-х начала 1980-х годов, и большую часть дней провёл со своими друзьями слушая панк-рок и хеви-металл, а по ночам искал дьявола в лесу. Однажды его спасла валькирия, и он благодарен за эту жизнь, которую до сих пор ткут для него слепые Но́рны. После временной работы журналистом он посвятил себя изучению философии и религии, но в итоге оставил это занятие и стал юристом — общественным адвокатом по уголовным делам, который любит металлическую музыку, искусство и хорошую литературу. Джейсон Банч заядлый металхэд и увлечённый язычник-анимист, посвятивший себя Асатру (ветви германо-скандинавского неоязычества, ставящего целью возрождение коренных фольклорных традиций и до-христианской скандинавской религии, основанной на мифологии, рунической магии и обожествлении сил природы — исконной веры, изначально являвшейся общей для всех индоевропейских народов; сегодня общины и ассоциации Асатру зарегистрированы в Дании, Норвегии, Швеции, Исландии, Испании, Италии, США и России). В настоящее время Джейсон Банч вместе с семьёй проживает в Индианаполисе, штат Индиана. Участвует в документальных теле-проектах, ведёт собственный блог и пишет интернет-рецензии и статьи о музыке, мистике, фантастике и арт-искусстве.
"Некоторые из вековых ужасов и поныне тлеют в отдалённых, глухих уголках мира под покровительством богомерзких жрецов, поддерживающих в них жизнь и хранящих знание о них. Неким людям ведомы такие вещи о мироздании, какие не следует знать никому из смертных, и они способны делать то, что никто не должен уметь делать...".
/Г.Ф. Лавкрафт, "Нечто у порога", 1933/
*
Вам будет сложно назвать другого писателя, оказавшего столь же сильное влияние на тёмную культуру (dark-культуру), как Говард Филлипс Лавкрафт. Возможно, он даже имеет большее значение, чем крёстный отец готической литературы Эдгар Аллан По. Помимо его глубокого, завораживающего письменного стиля, популярность Лавкрафта можно объяснить ужасающей вселенной, которую он последовательно создавал и выстраивал на протяжении всех своих произведений.
Многие Лавкрафтовские истории основаны на предпосылке, что за завесой нашего обыденного существования скрывается мир хаоса и тьмы, которым управляют древние силы, угрожающие пронзить нашу ложную реальность различными формами безразличия и враждебности. Древние боги, тайные обряды, запретные книги и призраки Новой Англии органично сочетаются с современной физикой, создавая мировоззрение тотальной обречённости, находящей отклик даже в нашей современной реальности. Создаётся ощущение, что в нашей вселенной, полной тёмной материи, параллельных миров и неизбежного истечения срока активности, Лавкрафтианский мир вероятен гораздо в большей степени, чем другие возможные сферы. В самом деле, часто именно с помощью науки и исследований — этих отличительных признаков истины и реальности, в нашем современном светском обществе — главные Лавкрафтовские герои обнаруживают и пробуждают эти неизмеримо древние ужасы. Учитывая неизбежность гибельного рока, таящегося в Лавкрафтовской вселенной, вполне возможно предположить, что единственный разумный выбор — не бороться с судьбой, а присоединиться к потусторонним силам, ожидающим нас за завесой иллюзий, и действительно, это именно то, что сделали некоторые современные последователи оккультизма.
Существует два способа подойти к Лавкрафту как к источнику оккультной мудрости:
Первый — это Магия Хаоса, действующая в соответствии с основной базовой предпосылкой: "Ничто не истинно, всё дозволено". Учитывая такой подход к реальности (или нереальности), Лавкрафт применим в Магии Хаоса не больше и не меньше, чем тот же "Ключ Соломона" или любой другой магический гримуар; и, конечно, аморальная Лавкрафтианская вселенная, полная отвратительных незрячих монстров, также имеет для магов Хаоса определённую привлекательность. Второй способ — это вера в то, что Лавкрафт сам, сознательно или бессознательно, продвигал оккультные знания.
Справа на фото: британский тёмный маг и писатель, основатель религиозного течения Телемы, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма» XX века — Алистер Кроули.
Некоторые полагают, что Лавкрафт действительно находился под влиянием британского мистика Алистера Кроули (1875-1947), возможно через свою супругу Соню Грин, которая, как утверждается некоторыми исследователями, подружилась с Кроули в Нью-Йорке ещё до брака с Лавкрафтом. Другая, более правдоподобная теория состоит в том, что Лавкрафт находился под влиянием оккультных течений неосознанно, то есть без осознания, через свой довольно яркий и лихорадочный мир сновидений. Эту теорию изложил известный английский писатель-оккультист Кеннет Грант (1924-2011), считавший, что Лавкрафт неосознанно подключался к той же самой космической силе, что и маг Алистер Кроули, а также оккультный художник Остин Осман Спейр (1886-1956), развивший символическую концепцию Сигил.
Хорошо известно, что Лавкрафт приписывал свои сновидения к исходному материалу для целого ряда произведений. Во многих оккультных традициях считается, что сны содержат не только Фрейдовскую область бессознательного, но и являются вратами в другие измерения, не менее реальные, чем наше собственное. Нигде это не выражено так явно, как в современной традиции английской магической группы "Cultus Sabbati" (Культ Шабаша*), который верит, что можно получить доступ к Ведьмовскому Шабашу и другим сверхъестественным мирам, через состояние Волевого сна. Следовательно, утверждает теория, Лавкрафт тоже подключался к этим сферам когда ему снились сны, в конечном счёте бессознательно передавая оккультные истины в своих рассказах. Поэтому неудивительно, что во многих Лавкрафтовских историях ужасы в первую очередь появляются в сновидениях его главных героев, прежде чем неизбежно прорваться на материальный план с устрашающими последствиями для реального мира. При таком понимании Лавкрафта, жизни его главных героев зеркально отражают его собственную реальную жизнь.
(*прим., — "Cultus Sabbati" или "Культ Шабаша" — восходит к средневековому христианскому понятию "шабаш ведьм" и является философским течением в гностицизме. Культ Шабаша — это закрытая группа британских и американских посвящённых, практикующих одиночные и коллективные магические ритуалы и традиции, восходящие к колдовским практикам 19-го века, распространённым в Восточной Англии. "Магическое ремесло Шабаша" — это название Безымянной Веры, исходящей из единого источника, известного как "Магическая Квинтэссенция", доктрина этой веры называется "Доктриной Трансцендентального Колдовства": "Магия — это трансмутируемость квинтэссенции всей природы… Колдовство — это знание универсальных точек трансмутации, его искусство заключается в развитии способности манипулировать этими средоточиями силы в соответствии со своей Волей, Желанием и Верой".
Традиция "Магического ремесла Шабаша" — есть основа современного переосмысления знаний и практик, а также точка происхождения магического учения Искривлённого Пути. Отличительной чертой культа является использование мифологии средневековых и ранне-современных европейских шабашей ведьм в качестве базиса и идиомы для своих ритуалов. Ключевая цель практики Культа Шабаша основана на Вере, согласно которой искатель совершает ночное паломничество на шабаш ведьм с помощью техник, вызывающих транс. Совокупность знаний, связанных с этой традицией подробно описана в "Азоэтии" — гримуаре, составленном для "Культа Шабаша" покойным британским практиком и теоретиком магии, магистром и основателем культа — Эндрю Д. Чамбли (1967-2004), ранее руководившим дочерней магической ложей ордена "Ordo Templi Orientis" Кеннета Гранта. Книга "Азоэтия" (Xoanon Publishing, 1992) представляет собой полное овеществление традиционного британского колдовства, а также использует шумерскую, египетскую, езидскую, арабскую и ацтекскую иконографию. Важным духовным измерением в колдовском народном веровании является онейрическое царство или Царство Снов. Эндрю Чамбли считал практику Волевых Сновидений необходимым средством для прямого и сознательного взаимодействия с измерением, которое он называл "Высшим Шабашем"; по его словам, "каждое слово, поступок и мысль способны наделяться силой, притягивать и устанавливать точки восприимчивости к магическому сну, также, любое из этих средств может создавать обратное — делать восприятие невосприимчивым — что запечатывает душу в тело вместо того, чтобы позволить ей двигаться вперёд по своей воле".
В европейском фольклоре сохранились мифы, связанные со сновидческими местами встреч ведьм, созывами фей и ночными полётами Дикой Охоты. С эзотерической точки зрения считается что Шабаш — это астральное или онейрическое собрание душ ритуальных магов, их животных самостей (животных "Я") и огромного количества различных духов, фей и потусторонних сущностей. В образе Шабаша скрыты символы, служащие для определения оккультной практики, ищущей гнозис и духовный союз через сновидческое путешествие в Высший Круг Шабаша Ведьм. Считается, что истинное местонахождение Шабаша находится на перекрёстке бодрствования, мирских сновидений и смерти, то есть в состоянии Истинного Сна — сфере, где Леди Луна — "ночное солнце", освещает мир недоступный для непосвящённых).
Слева: портрет Кеннета Гранта, работы британского художника-оккультиста Остина Османа Спейра.
Именно эту теорию (о Лавкрафте, как бессознательном адепте — проводнике оккультных истин) предложил Кеннет Грант в своей известной статье "Сновидения из Космоса" (1971), в которой он утверждал, что "через такие грёзы, подобные снам Лавкрафта, устанавливается контакт с древними источниками мудрости, запретными для человека". Он также предположил, что "преждевременная смерть писателя в возрасте сорока семи лет, возможно, была вызвана страхом перед тем, что случится с человечеством, если определённые Врата будут открыты. Он знал тайные Призывы, а также сознавал, что однажды они будут использованы снова", — именно это и пытался сделать сам Грант в своей работе в качестве главы Тифонианской традиции "Ordo Templi Orientis" (Ордена Восточных Тамплиеров). В одной из своих наиболее известных книг, "Магическое Возрождение" (1972), Грант прямо пытается поместить Лавкрафта в Телемическое течение, и эту изначальную затею он будет продолжать на протяжении всей своей оккультной деятельности. Следует отметить, Грант считал, что Лавкрафт, как северо-восточный англосаксонский рационалист, исказил понимание Древних Богов, пропустив его через фильтр собственного восприятия. В книге "Алистер Кроули и незримый Бог" (1973), Грант пишет:
"Качество Зла, которым Лавкрафт наделяет разновидности своего Культа Ктулху и другие мифы, является результатом искажения субъективной линзы его собственного сознания, и я показал... как появляются эти образы, когда они не столь деформированы, иногда приближаясь к точке реальной идентичности с культовыми Кроулиевскими типами — Шайтаном-Айвассом и "Книгой Закона" (Liber AL vel Legis)".
В то же самое время, когда Грант пытался совместить Лавкрафта с Кроули, Антон ЛаВей и Майкл Акино опубликовали свои "Сатанинские ритуалы" (1972), официальную книгу обрядов американской Церкви Сатаны, созданной в 1966-ом году. В ней были представлены два ритуала, непосредственно вдохновлённые литературными работами Лавкрафта. Первый — это "Церемония Девяти Углов", где обыгрывается Лавкрафтовская одержимость странной неестественной геометрией. В этом ритуале древние силы призываются из всевозможных углов и угловых ракурсов внешнего и космического пространства, что является общей чертой Лавкрафтовских произведений. Второй ритуал — есть не что иное, как "Призыв к Ктулху", смысл которого в точности соответствует своему названию. В предисловии к книге "Сатанинские ритуалы" Майкл Акино, разработавший эти обряды, пишет:
"[Лавкрафтовские] истории постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от наиболее порочных, развратных и жестоких форм оскотинивания. Лавкрафт чувствовал стремление человека к познаниям, даже с риском потерять рассудок и здравомыслие. Он хотел показать нам, что интеллектуальное совершенство достигается в согласии с катастрофическим ужасом, — а не избеганием его. Эта тема, постоянной взаимосвязи между созидательными и разрушительными аспектами человеческой личности, является краеугольным камнем вероучения Сатанизма".
Как и Грант, Майкл Акино также считал, что Лавкрафт знал гораздо больше, чем он когда-либо открыто говорил; "Нет сомнений в том, что Лавкрафт был осведомлён об этих обрядах, далеко не столь "безымянных", поскольку аллюзии в его рассказах часто совпадают с реальными церемониальными процедурами и номенклатурой".
Справа: гравюра "Танец Шабаша" (около 1870-го года), иллюстрация для книги философа-оккультиста Поля Кристиана — "История Магии", французского художника Эмиль-Антуана Байяра (1837-1891). >>>
Конечно, беглый взгляд хотя бы на одну из Лавкрафтовских историй подтверждает утверждение Акино. В рассказе "Сны в ведьмином доме" (1932) Лавкрафт представляет Чёрного Человека из Шабаша Ведьм, а также старуху-колдунью и её духа-фамильяра. "Чёрный Человек" — это не вымышленное Лавкрафтовское изобретение, а имя, данное Дьяволу (Сатане) в его роли Великого Магистра на традиционном Шабаше Ведьм. Аналогичным образом, сам миф о Внешних или Древних богах, проходящий через всё творчество Лавкрафта, имеет далеко не мимолётное сходство с историей о Стражах (Наблюдателях), которая так популярна в традиционных кругах тёмных магов. Многое у Лавкрафта также подходит и для работы церемониального мага. Для Каббалиста-антиномиста (отвергающего законы Ветхого Завета и выступающего против моральных и религиозных норм) Лавкрафтовская вселенная, состоящая из слепых тварей, скрытых туманных сфер и неописуемых геометрических пропорций, напоминает о Древе Клипот (Древе Смерти), или противоположной, тёмной стороне Древа Жизни. Действительно, одним из наиболее интересных применений Лавкрафта Грантом было построение Древа Жизни, базирующегося на Лавкрафтовской основе.
Из этих двух потоков оккультной мысли — Тифонианской разновидности Телемы Кеннета Гранта и Сетианства* Майкла А. Акино — возникло целое течение оккультной практики, опирающейся на мифологию Лавкрафта или включающей её в себя. (*прим., — в 1975-ом году Акино основал собственную организацию — Храм Сета). Существует даже Орден, названный в честь тайного общества из Лавкрафтовской повести "Тень над Иннсмутом" (1931), — Эзотерический Орден Дагона. Это градуированная, уровневая оккультная система, находящаяся под влиянием Телемы, Тантры, Язычества, Сетианства и, конечно же, Лавкрафтовских произведений. Членами данной организации в разное время были Кеннет Грант, Майкл Акино, Николай де Маттос Фрисвольд, Фил Хайн, Стивен Сеннит, Джон Бэланс из музыкальной группы "Coil" и другие известные писатели, художники и музыканты.
И всё же, остаётся вопрос: не является ли построение оккультной системы, основанной на художественных рассказах, категорически объявленных самим Лавкрафтом не более чем фантазиями, дальнейшим безумием в сфере, к которой рационалисты среди нас и так уже относятся с достаточным подозрением? Есть ли какая-то реальная обоснованность в использовании фантастических произведений и мифов Лавкрафта в качестве основы для легитимной оккультной практики? В конечном итоге, ответ будет зависеть от каждого конкретного человека. С "теистической" точки зрения: если кто-то верит, подобно Кеннету Гранту, что Лавкрафт являлся невольным проводником скрытых истин, то призыв: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн!"* в ритуальном смысле имеет как основание, так и цель. (*прим. — фраза переводится, как: "В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху спит, ожидая своего часа!"). С точки зрения практикующего атеиста Лавкрафтовская мифология представляет антикосмическую, слепую, неразумную силу, изначально заложенную в сам Космос; силу, которая в конечном счёте поглотит всех нас индивидуально или коллективно, будь то завтра или через миллиард лет. Эта реальность и сопутствующий ей экзистенциальный страх является основой большой части внутреннего мрака, на решение которого нацелены психодрамы (методы психотерапии) сатанистов ЛаВея и магов Хаоса. Человек побеждает страх, только сталкиваясь с ним лицом к лицу, и преодолевая его.
Ниже слева: изображение Древа Жизни и Смерти, базирующееся на основе Лавкрафтовских работ.
Во многих отношениях, обречённостью, которая ожидает главных героев Лавкрафтовских произведений, — попросту является сама Смерть. Это драматическая инсценировка одной незамысловатой истины, написанной крупным планом: "никто из нас не выберется из этого места живым". Страх, сопровождающий это осознание, возник ещё до Жан-Поля Сартра (1905-1980), французского философа-представителя атеистического экзистенциализма, тоже столкнувшегося с похожими представлениями. И хотя к Лавкрафту относятся не с той же степенью уважения, нежели к Сартру, его работы не менее глубоки по своей сути, а его монстры представляют собой не меньшую экзистенциальную психологическую угрозу, чем страх перед истиной, очевидной обречённостью бытия, хаосом и абсурдностью человеческой жизни, описанными Сартром в его наиболее известном романе "Тошнота" (1938). Таким образом, вполне резонно, что некоторые люди будут стремиться упорядочить и подчинить себе Лавкрафтовскую вселенную с помощью тёмных искусств, в качестве замены неосязаемого экзистенциального страха, пронизывающего человеческое существование. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что отдельные оккультисты предпочитают включать Лавкрафта в собственную практику, когда обещанная награда, описанная Лавкрафтом в рассказе "Зов Ктулху" (1926), такова:
"Этот культ не умрёт никогда — до тех пор, пока звёзды не встанут в правильное положение; и тайные жрецы не извлекут Великого Ктулху из его гробницы, дабы Он оживил Своих подданных и восстановил своё правление на Земле. Распознать это время будет нетрудно, ибо тогда человечество уподобится Великим Древним — станет свободным и диким, вне добра и зла, отбросив закон и мораль; мир захлестнут крики, кровопролитие и разгульное веселье. Тогда освобождённые Древние научат людей новым способам кричать, убивать, ликовать и веселиться, и вся Земля запылает губительным огнём экстаза и свободы. До того времени культ, с помощью надлежащих обрядов должен сохранять память о тех древних обычаях, предвещая пророчество об их возвращении...".
.
Я давно перестал задаваться вопросом, является ли всё это только личной внутренней правдой, или же, действительно, существуют некие внешние сущности, с которыми человек может установить связь посредством оккультных практик. На самом деле это не имеет значения, пока работает на вас, и вы считаете это своей субъективной истиной, в отличие от догматической Истины с большой буквы, на которую претендует так много несостоявшихся религий. Результаты таковы, каковы есть результаты; результаты — это то, что существует реально; независимо от того, созданы ли они только вашей Волей, наделены Силой через соответствующий ритуал или же в этом вам помогают Боги, не имеет большого значения, учитывая, что в вашей собственной практике это ничего не изменит.
Ensayo "Los poderes oscuros de la ciencia ficción".
.
Автор: Джина Пикарт (Джина Пикарт Балуджа; Gina Picart Baluja; р.1956) — Кубинская писательница и журналистка, специализирующаяся на истории колониальной и республиканской Гаваны, автор нескольких художественных романов, сборников рассказов и книг по истории культуры, литературный критик, эссеист, искусствовед, сценарист кино, радио и телевидения, независимый исследователь, блогерша и активистка, выступающая против жестокого обращения с домашними животными на Кубе. Родилась в 1956-ом году в Гаване, окончила факультет филологии и журналистики в Государственном Университете Гаваны и Национальную школу Искусств Кубы. Джина Пикарт является одним из наиболее ярких литературных голосов, живущих и работающих сегодня на Кубе. Она трудилась культурным журналистом на "Radio Metropolitana", а в настоящее время делает программу на "Radio Ciudad de La Habana". Сотрудничала с газетами "Granma", "Tribuna de La Habana", "Juventud Rebelde", публиковалась в журналах "Somos jovenes", "Caimán Barbudo", "Clave" и "Extramuros". Литературную карьеру начала с публикации в 1990-ом году своего первого полномасштабного сборника фантастических новелл "Поза Ангела" (La Poza del Ángel), получившего Национальную литературную Премию Дэвида для начинающих авторов, за лучший сборник рассказов в области научной фантастики. Её книги трудно классифицируются критиками, поскольку они находятся на границе между фантастическим, готическим и историческим жанрами. Джина Пикарт является единственным автором на Кубе, охватывающим в своём тематическом спектре мистицизм и символизм различных культурных традиций, религий, мифологий, эзотерики и древних культов разных эпох и цивилизаций, также она глубоко разбирается в кельтской и средневековой культуре, что отличает стиль её письма от реалистичного и национального канона классической кубинской литературы, регистрируя его в гораздо более универсальном масштабе, что, безусловно, ставит её в ряд "редких" писателей Кубы. В 2008-ом году за сборник новелл "Масло на холсте" (Oil on Canvas, 2007) она получила Испано-американскую премию имени Алехо Карпентьера от Института Кубинской книги при Министерстве Культуры Кубы, — самую престижную награду среди кубинских авторов. Также в списке её литературных наград: 1993 — Национальная литературная премия "Pinos Nuevos" за лучший нарратив; 2003 — Премия Ассоциации писателей и художников Кубы (UNEAC) за лучшую новеллу; 2005 — Премия имени Луиса Рохелио Ногуэраса за лучшее эссе; 2007 — Иберо-американская премия имени Хулио Кортасара за лучший короткий рассказ.
* * *
У многих людей укоренилось мнение, что научная фантастика не является серьезной литературой. Те, кому она нравится, особенно учёные и технологи, способные понять её самые амбициозные постулаты, считают фантастику упражнением в предвидении, классическим примером которого является роман "20.000 лье под водой" французского писателя Жюля Верна, где концепция подводной лодки появляется задолго до того, как первое подобное судно стало реальностью. Но мало кто задумывался о том, что научная фантастика, кроме того, обладает и тёмными силами, даже способными достучаться до зловещих, и на самом деле такое уже случалось на протяжении истории человечества. Жанр создал определённые вымышленные вселенные, которые всё ещё живы, и было бы неразумно преуменьшать их значение, полагая, что они забыты или находятся в спящем состоянии, потому что они дышат в опасной близости от нас, даже если мы этого не замечаем. Говоря об этом, я прежде всего думаю о двух авторах: англичанине Эдварде Бульвер-Литтоне, первом бароне Литтоне (1803-1873), и американце Говарде Филлипсе Лавкрафте (1890-1937). Работы обоих содержат элементы, породившие новые религии, а в случае первого автора, помогли человечеству войти в один из его самых мрачных периодов в истории.
ЧАСТЬ-I
Эдвард Бульвер-Литтон родился в 1803 году в семье старейшей лондонской аристократии. Он получил прекрасное образование, соответствующее его положению, и имел доступ к высокой культуре. Он был поэтом, драматургом, писателем-романистом, и сделал блестящую карьеру в политике и журналистике. Биографы описывают его в юности, как чувственного, невротичного и не по годам одарённого ребёнка, который провёл своё детство в частых разъездах по школам-интернатам из-за проблем с адаптацией. Он учился в Тринити-колледже в Кембридже, получил степень бакалавра искусств и выиграл крупные поэтические премии. После непродолжительной службы в армии Её Величества он заключил злополучный брак с женщиной (тоже писательницей), которую не одобряла его семья и он должен был содержать её на собственные средства в течение всего времени их недолгого союза. Он был избран в английский парламент, а затем назначен государственным секретарём по делам колоний. В 1862-ом году ему была предложена корона Греции, от которой он отказался. Позднее его сын Роберт стал вице-королём Индии. Будучи писателем Бульвер-Литтон увлекался историческими и светскими романами, научной фантастикой, мистикой и оккультизмом. Его самый важный роман "Грядущая раса", также переведённый как "Раса будущего", начал свой загадочный путь с момента выхода из печати, став бестселлером и произведением, оказавшим огромное влияние на розенкрейцеров, мистиков, теософов и, полвека спустя, на германских нацистов. В этой книге, считающейся одним из первых произведений научной фантастики, впервые появляется придуманное автором понятие "Врил" для обозначения магической энергии; тот, кто овладевает ей — становится властелином своей судьбы и всего мира.
В романе "Грядущая раса" рассказывается о том, как американский горный инженер, проводя раскопки в каком-то неизвестном месте, заблудился глубоко в туннеле и обнаружил там высокоразвитую в технологическом плане цивилизацию, живущую под землёй. Её жители, называемые народом "Вриль-я", умеют летать, строят воздушные корабли и роботов для выполнения домашних дел, не знают преступлений и живут в мире и гармонии между собой. Женщины там эмансипированы и считаются выше мужчин. Эта раса, превосходящая человеческую, обладает энергией, называемой "Врил", в которой объединены гравитация, электричество, магнетизм и другие природные силы, присутствующие везде во Вселенной. Идея Бульвер-Литтона в определенном смысле напоминает китайскую жизненную энергию "ци" или индуистскую "прану", но разрушительная сила "Врил" настолько огромна, что кажется копией таинственной энергии, описанной в древних Ведических текстах Махабараты, способной испепелять армии, разрушать горы и сиять так ярко, что её изображают как "силу десяти тысяч солнц". Ею управляют с помощью металлического жезла, и среди жителей племени Вриль-я именно дети способны манипулировать ею наиболее эффективно, вплоть до того, что им поручено уничтожать любую опасность, угрожающую их миру, будь то гигантские подземные животные или другие мятежные и малоразвитые племена. Мальчик со своей магической палочкой может в одно мгновение сровнять город с землёй. Разрушение чего-либо с помощью энергии "Врил" на самом деле является частью инициации подростков во взрослый мир. Американский инженер с опаской отнёсся к этой расе, которая поначалу казалась ему идеальной, и задаётся вопросом, что может произойти, если когда-нибудь этот вид, выступающий за истребление тех, кого он считает низшими, решит покорить поверхность планеты. Об этом фантастическом романе, опубликованном в 1871-ом году и сразу же ставшем бестселлером, кто-то из критиков высказался следующим образом:
"Грядущая раса" должна находиться на полках запрещённых книг, в числе прóклятых изданий, чтение и интерпретация которых повлияли на экстремистские литературные, оккультные и идеологические движения, способные манипулировать обществом в определённый момент истории. Эта работа была настольной книгой розенкрейцеров, теософов, учёных-исследователей, одержимых "теорией полой земли", нацистских мистиков, отстаивающих идеи расового превосходства, и даже, совсем недавно, некоторых фриков из числа фанатов "Звёздных войн", увидевших во всемогущем "Вриле" имитацию "силы" рыцарей-джедаев. "Грядущая раса" — одно из первых научно-фантастических произведений в английской литературе; история, которая под кессонным утопическим покровом скрывает на своих страницах ужас антиутопии, где, как зловещее пророчество, источаются Дарвин и его теория естественного отбора ради доминирования сильнейших. Это также роман-предвидение, предвосхитивший такие острые вопросы, как эмансипация женщин, ужасающая мощь атомной энергии и расистский геноцид. Однако ни Адольф Гитлер, ни теософ мадам Блаватская, два самых известных почитателя и манипулятора содержанием "Грядущей расы", не смогли разглядеть глубокую социологическую и философскую подоплёку этого произведения, на десятилетия преданного забвению из-за отвратительного характера и чрезмерной высокой оценки, которую дали этой книге нацистские колдуны".
На фото справа: британский оккультист и церемониальный маг Алистер Кроули.
Не только из-за этого весьма противоречивого и, если хотите, гнусного романа, но и из-за многочисленных элементов платонизма, неоплатонизма, пифагореизма, каббалы, астрального мира, тайных обществ, оккультной физиогномики, месмеризма, учения Калиостро и ссылок на различные системы духовной инициации, встречающихся во всех произведениях Бульвер-Литтона, на которого, в свою очередь, повлияло оккультное возрождение, происходившее во Франции во второй половине XIX века, — как его современники, так и нынешние толкователи объявили его самым значительным оккультистом XIX века. Британские розенкрейцеры присвоили ему титул Великого Магистра своего Ордена, не принятого Литтоном, поскольку, очевидно, он не был заинтересован в приобретении дурной славы колдуна. Эта оценка оставляет на скромном втором месте некоторых его соотечественников-основателей Герметического ордена "Золотой Зари" (Golden Dawn), самого известного эзотерического общества своего времени, а так же великого мага Алистера Кроули*, своего рода звезды тогдашнего оккультного шоу-бизнеса и ключевой фигуры в последующем развитии европейского и северо-американского (западного) эзотеризма. Бульвер-Литтон, как и многие выдающиеся деятели Викторианского искусства и политики, часто посещал наиболее важные тайные общества своего времени и был посвящённым в некоторые из них, являясь высокопоставленным иерархом ордена "Золотой Зари", но справедливости ради стоит отметить , что он никогда не был фанатиком и всегда комментировал и писал о том, что не верит в присутствие демонов и прочих астральных сущностей в ритуалах, в которых принимал участие. Возможно, его подход к эзотерике был продиктован стремлением к знаниям чисто интеллектуального характера, что не мешало ему признавать существование определённых сил, способных воздействовать на человеческую волю, однако он не считал их магическими по своей природе и полагал, что когда-нибудь это обязательно будет объяснено наукой.
(*прим., — Алистер Кроули, называвший себя "Великим Зверем 666" (Великий Зверь, — образ описанный в библейской Книге Откровения Иоанна), был влиятельным английским оккультистом, мистиком, алхимиком, церемониальным магом, писателем, поэтом, художником, альпинистом и путешественником, основавшим религиозную философию "Телема". Кроули являлся членом эзотерической организации Герметический орден "Золотой Зари". Он также основал оккультные общества "Astrum Argentum" и "Ordo Templi Orientis", и написал 80 книг, большинство из которых посвящены эзотерической тематике. Кроули считается одним из наиболее значительных мистиков XIX — XX в.в.).
На фото: Рудольф фон Зеботтендорф (1875-1945) — видный немецкий оккультист, основатель тайного Общества "Туле".
"Грядущая раса" была воспринята эзотериками как правдивая история и произвела глубокое впечатление на своих читателей, среди которых были философ Фридрих Ницше и композитор Рихард Вагнер, оба немцы, чьи произведения послужили концептуальной основой нацизма; а также, знаменитая русская аристократка и теософ мадам Е.П. Блаватская (1831-1891), чей труд "Тайная Доктрина" и концепция "шестой корневой расы" во многом тоже обязаны Бульвер-Литтону, и ещё одному малоизвестному персонажу — Рудольфу фон Зеботтендорфу, — масону, алхимику и основателю в 1918-ом году тайного Общества "Туле", — оккультной Мюнхенской группы, посвящённой поиску и спасению ценностей древней арийской расы (исследователи нацизма и специалисты по эзотерике считают, что данная секта, в действительности, намного старше и сохранилась в истории под разными названиями). В дальнейшем Зеботтендорф решил организовать новую группу под названием "Врил", для чего окружил себя несколькими немцами и австрийцами, склонными к его собственному пониманию эзотеризма, магии и мистицизма арийского превосходства. Следует понимать, что в конце Первой Мировой войны в Германии царило всеобщее недовольство по поводу понесённого военного поражения и сильная жажда национального оправдания, что способствовало расцвету многих сект и тайных обществ в послевоенной Германии, хотя, по всей видимости, практически ни одно из них не выжило после нескольких лет своего существования. В итоге Зеботтендорф объединился с ещё более зловещей личностью, чем он сам: с Дитрихом Эккартом (1868-1923), морфинистом и ярым антисемитом; одержимый идеей власти, он считал себя пророком и до своей смерти неоднократно был пациентом различных психиатрических клиник. Эккарт являлся другом Адольфа Гитлера и считал его Спасителем, призванным вернуть Германии её утраченное величие.
На фото справа: русская аристократка, теософ и эзотерик Елена Петровна Блаватская.
Организация "Врил" начала функционировать как наиболее скрытое и таинственное ядро Общества "Туле". Их целью было создание системы обучения, которая позволила бы его членам использовать энергию "Врил" для завоевания мирового господства. Среди использовавшихся ими методов, были медитация и сексуальная магия. Благодаря влиянию Дитриха Эккарта группа "Врил" и Общество "Туле" спонсировали Гитлера и помогли ему прийти к власти. Именно из романа Бульвер-Литтона нацистские идеологи почерпнули навязчивую одержимость найти в Антарктиде вход в "полую Землю", способный привести их в Агарту, подземную страну народа "Вриль-я", и свою идею окончательного решения и полного истребления низших рас для создания на Земле единой империи арийского сверхчеловека. Они объединили идеи, представленные в романе Бульвер-Литтона, с древнегерманской и скандинавской мифологией, и создали собственный иллюзорный мир, в который они верили и, который, в итоге овладел их разумом совершенно нездоровым образом. Не все руководители высшего командования нацистской партии, а позднее и Третьего Рейха принадлежали к Обществу "Туле" или к группе "Врил", но членами, и того и другого были такие видные представители правящего германского истеблишмента, как Герман Геринг, Генрих Гиммлер, Рудольф Гесс, Альфред Розенберг, личный врач Гитлера доктор Теодор Морелль, Мартин Борман, открыто заявлявший о своём почитании Сатаны и бывший яростным сторонником уничтожения евреев и христиан (после падения Рейха, предположительно бежавший в Южную Америку) и, конечно же, сам Адольф Гитлер. Параллельно они также являлись выдающимися представителями академических и профессиональных кругов Германии, совмещавшими свои научные степени с высшим посвящением в масонство, алхимию, астрологию и другие области эзотерики. Некоторые исследователи нацизма допускают возможность того, что Гитлер, в действительности, не верил в идеи Рудольфа Зеботтендорфа и его приспешников, а попросту воспользовался оказанной ими поддержкой ради своего прихода к власти. Следующая цитата, взятая из книги Гитлера "Майн Кампф" (Mein Kampf, 1925), считающейся библией нацизма, похоже, подтверждает такую точку зрения:
"Эти господа, — писал Гитлер, — мечтающие о героизме древних германцев с их примитивным оружием, каменными топорами, копьями и щитами, в действительности, являются самыми трусливыми. Я слишком хорошо знал этих людей, чтобы не испытывать сильнейшего отвращения к этим комедиантам… Особенно когда речь заходит о религиозных реформаторах, основывающихся на древнем германизме, — у меня всегда создавалось впечатление, что они были подосланы теми институтами, которые не желали возрождения нашего народа".
На фото справа: Дитрих Эккарт — один из основателей Немецкой Рабочей Партии (НСДАП), оказавший ключевое влияние на Гитлера.
Однако известно, что Гитлер любил читать об историческом и мифическом прошлом древних германцев, об индуизме, йоге, астрологии и средневековом мистицизме, а также известна его долгая связь с медиумами и астрологами, один из которых даже предсказал ему возможную дату высадки союзников в Нормандии, проигнорированную Гитлером, но всё-таки произошедшую. В разные периоды своего возвышения и пребывания на посту фюрера Германии он публично выступал как в поддержку христианства, так и, в частном порядке, против него, — это позволяет предположить, что на самом деле он являлся прагматичным, антиклерикальным атеистом с личными убеждениями, чуждыми любой устоявшейся церкви. В книге "Беседы с Гитлером" (Gespräche mit Hitler, 1940), немецкий политик и писатель Герман Раушнинг, недолгое время связанный с национал-социализмом (в 1934 году он отказался от членства в нацистской партии, а в 1936 эмигрировал в США, начав открыто осуждать нацизм), утверждает, что у него были многократные частные беседы с фюрером, где Гитлер упоминал о тайно посещавших его неких сущностях, которых он очень боялся, и называл "Неизвестными Высшими". Книга Раушнинга стала предметом ожесточённых споров, одни считали её апокрифом, другие — нагромождением лжи. Однако, когда умирал Дитрих Эккарт, присутствовавшие при этом свидетели утверждали, что его последними словами были: "Следуйте за Гитлером. Он будет танцевать, но музыку написал я. Мы дали ему возможность общаться с ними... Не оплакивайте меня: я повлиял на историю больше, чем любой другой немец". Также стоит вспомнить, что в заключительном предложении "Майн Кампф" говорится: "Я хочу процитировать человека, который, как один из лучших, посвятил свою жизнь поэзии, идее и, наконец, действию, возрождению вашего и нашего народа: Дитриха Эккарта".
Было бы чрезвычайно сложно и долго пытаться объяснять здесь, кажущиеся бредовыми идеи, которые нацизм намеревался материализовать с помощью науки и технологий своего времени. Об этом много и подробно написано, и существует несколько знаковых образов, как правило, всегда повторяющихся авторами при обсуждении данной темы, например, попытки Гитлера создать секретное оружие: летающие тарелки, межконтинентальные ракеты, психотронные и антигравитационные генераторы, солнечные и лучевые пушки, знаменитое гигантское зеркало, будучи установленным на острове Рюген, могло бы позволить немецким артиллеристам видеть британский флот, стоявший на якоре в шотландской гавани Скапа-Флоу и уничтожить его одним выстрелом, а также другие эксперименты и исследования, включая генные модификации, проводимые ещё одним абсурдным и мрачным учреждением под названием "Аненербе" (Наследие Предков) — институтом, существовавшим в Берлине с 1935-го по 1945-ый годы, созданным структурой "СС" для изучения истории, наследия и традиций нордической расы с целью оккультно-идеологического обеспечения государственного аппарата нацистской Германии.
На фото: план одного из прототипов летающей электро-динамической машины, которую нацисты называли ВРИЛ-8 "Óдин" (Vril-8 "Odín").
Секретные проекты Третьего Рейха по созданию сверх-оружия были вдохновлены энергией "Врил", изобретённой британским писателем Бульвер-Литтоном, и нацистские экспедиции в Антарктиду в поисках "полой Земли" также имели своими корнями идею подземного мира "Врил", с такой аккуратностью описанного в романе "Грядущая раса". Специалисты по изучению военных технологий, разработанных нацистами, уверяют, что немцы пытались создать машины, способные совершать межпространственные путешествия через вневременные измерения и гипер-пространство, подобно тому, как могли перемещаться люди народа "Вриль-я" в книге Бульвер-Литтона.
На фото справа: философ Фридрих Ницше и композитор Рихард Вагнер, их почти 10-летняя дружба закончилась разрывом отношений.
Другой пример исключительного веса этого научно-фантастического произведения не только в Германии, но и вцелом в западной культуре, можно увидеть в трудах Ницше, в его концепции Заратустры, — сверхчеловека, оказавшей огромное влияние на всю философию Северного полушария, а также в музыкальных произведениях композитора Рихарда Вагнера, в его монументальных операх, основанных на древнегерманских и скандинавских мифах и легендах ("Кольцо Нибелунгов", "Валькирия", "Тристан и Изольда", "Парсифаль", "Тангейзер", "Зигфрид", "Золото Рейна", "Сумерки богов" и других), достигших вершин немецкого романтизма и изменивших структуру музыкальной композиции на Западе, влияя, кроме прочего, на всех великих европейских музыкантов, как в своё время, так и по сей день. Ницше и Вагнер были приняты нацистами в качестве концептуальных столпов национал-социалистической идеологии.
.
На фото ниже: опера Рихарада Вагнера "Валькирия" (снимок постановки 1896-го года).
В конце Второй Мировой войны, после поражения Германии, американские военные обнаружили среди множества документов, которые нацисты не успели сжечь перед бегством, чертежи странных машин, вывезенные в дальнейшем в Соединенные Штаты вместе с пленными нацистскими учёными, перешедшими на работу в американские высоко-технологичные военные лаборатории. Вместе с этими людьми поиски "Врил" переместились в Северную Америку в рамках того, что вошло в историю под названием — операция "Скрепка", а руководителем НАСА впоследствии стал Вернер фон Браун — разработчик немецких военных ракет дальнего действия "Фау".
На фото: большая группа нацистских учёных, перебравшихся в конце Второй Мировой войны на работу в США.
Даже без возможности упоминания в этой статье всех аспектов германского национал-социализма, на которые "Грядущая раса" оказала жизненно важное влияние, становится очевидным, что, хотя писатель Бульвер-Литтон, безусловно, не ставил перед собой подобной цели и не мог представить себе масштабы своей антиутопии (или же мог...?), его можно рассматривать как одного из авторов, оказавших наиболее сильное влияние на судьбу человечества. Тот факт, что заключительные слова "Грядущей расы" говорят об опасности того, что раса, считающая себя выше остальных видов, рано или поздно решит уничтожить другие, чтобы завоевать мир — это предупреждение, явно противоречащее нацистской теории арийского сверхчеловека, воплощённое в геноцидном истреблении в рамках "окончательного решения вопроса", — показывает, что литература живёт своей жизнью и не подчиняется никакому хозяину, даже тому, кто её создаёт, и литературные произведения становятся независимыми от своего создателя, вступая на свой собственный путь, светлый или тёмный, но всегда неподконтрольный, и в некоторых случаях со временем далеко не угасают а, напротив, расцветают. К лучшему или к худшему...
_____________________________________________
ЧАСТЬ-II
Ниже слева: редкий снимок улыбающегося Говарда Лавкрафта (Бостон, штат Массачусетс, 5 июля 1921 года; отреставрированное фото).
Американский писатель Говард Филлипс Лавкрафт не слишком известен сегодняшней читающей публике на Кубе, я видела единственный сборник его избранных рассказов под названием "Крысы в стенах", изданный здесь, а также в антологии американских произведений, впервые появившейся в наших книжных магазинах в конце 1960-ых или начале 1970-ых годов, где была опубликована невероятная новелла "Цвет из иных миров" (1927), в которой фермерскую семью из Новой Англии преследует зловещая сущность со звёзд, отравляющая их урожай и истребляющая всех до единого членов семьи. Однако нет ни одного кубинского писателя-фантаста, который бы не знал почти всё Лавкрафтовское творчество и не почитал бы его как одного из божеств священного пантеона жанра. В этих кругах всегда велись споры о том, является ли Лавкрафт автором научной фантастики или сверхъестественного хоррора. Сегодня существует классификация космического ужаса, ведущим выразителем которого он считается.
Также не слишком широко известно о том, что Лавкрафт стал покровителем новой религии, поклоняющейся монстрам, созданным пером. Как и в случае с "Врил" из романа "Грядущая раса" Бульвер-Литтона, многие сторонники Лавкрафта также были убеждены, что все Лавкрафтовские создания реально существуют и сожительствуют на нашей планете рядом с человеком, без его ведома. Почитатели Великих Древних — рождённых, по мнению одних, из сновидческих кошмаров Говарда Лавкрафта, а по мнению других, из его проницательной и сознательной культурной изобретательности — объединены в одно из новейших эзотерических течений "Нью-Эйдж" — Магию Хаоса, и участвуют в своего рода скрытой секте, известной как Тифонианское Общество. Не каждому писателю удаётся воплотить настолько насыщенные и жизненные образы, чтобы они стали независимыми от своего создателя и начали свой собственный путь. Я полагаю, что первым, кто был бы поражён дальнейшей судьбой своих чудовищных существ, стал бы сам Лавкрафт, убеждённый атеист, заклятый враг спиритизма, столь модного в его время, склонный к наукам, усердный читатель трудов Альберта Эйнштейна, Макса Планка и Вернера Гейзенберга, автор статей по математике, физике, химии, астрономии и другим специальностям, публиковавшиеся им в научных журналах. Его художественные тексты, повторяющаяся тема которых, — ужас внеземных рас, являются впечатляющим примером того, как литература живёт своей собственной жизнью.
Любопытный феномен: писатели, обладавшие в детстве болезненным воображением и чувствительностью, заставившими их поверить в фей и чудовищ и искать связи с феерическими и тератогенными мирами (уродливыми, порождёнными монстрами), населяющими уединённые лесные места, воющие болота, обрывистые берега, где царит рёв моря, глубокие древние пещеры и старые заброшенные особняки, — они, становясь зрелыми личностями и художниками, сохраняют эти фантазии как некие творческие "осколки", но при этом дрейфуют в сторону радикального рационализма. Лавкрафт был одним из таких примеров. Он родился в Род-Айленде, самом маленьком штате США и первом, где была разрешена полная религиозная свобода. До прибытия европейцев это была индейская земля, населённая племенем наррагансеттов и другими малыми племенами. Она была "открыта" в 1614-ом году голландским исследователем Адрианом Блоком, основавшим здесь первую колонию. Новоприбывшие строили двухэтажные фахверковые каменные дома, с открытыми деревянными каркасами на фасадах, с огромными каминами, занимавшими всю стену, крошечными окнами, похожими на глаза, вглядывающиеся в ночь, и узенькими лестницами, где тело до боли прижимается к неровностям камня. Этот строительный стиль, известный как "Стоун-эндер" ("Stone-ender", в переводе означающий "Каменный торец"), обладал зловещей красотой, и нетрудно представить, какую жуткую ауру он придавал сельскому пейзажу, когда в этом месте ещё не существовало никакой другой архитектуры. (прим., — "Стоун-эндер" — уникальный архитектурный стиль Род-Айленда, сложившийся в XVII веке, когда одна из стен дома образована массивным торцевым дымоходом и большим каменным камином. Большинство колонистов, приехавших из Западной Англии, принесли с собой в Новую Англию преобладающие британские архитектурные идеи, но адаптировали их к среде Род-Айленда, используя строительные материалы, бывшие в изобилии в этом районе: дерево, камень и известняк. К XXI веку в Род-Айленде сохранилось менее десятка подобных строений. Почти все дома, построенные в этом стиле, были снесены в начале прошлого века). В 1636-ом году английский протестанский священник Роджер Уильямс, выступавший за равноправие и свободу всех вероисповеданий, купил у племени наррагансеттов часть их земли, на месте которой в последствии возник город Провиденс. Новая Англия — родина первых поселенцев Соединенных Штатов и, как таковая, является средоточием древних обычаев, легенд и традиций. Соединение пришедшего из Англии кельтского элемента с голландской кровью принесло, охваченный первобытными страхами плод суеверий, обезумевший перед лицом разрушительных сил Природы.
На фото справа: типичный сельский старинный дом в штате Род-Айленд, построенный в архитектурном стиле "Стоун-эндер". Именно в таком фермерском доме могли происходить события Лавкрафтовской истории "Цвет из иных миров".
Лавкрафт был отпрыском представителя торговой фирмы, занимавшейся продажей серебра, драгоценных металлов и ювелирных изделий, а его мать — прямым потомком пионеров-поселенцев — протестанских "пилигримов" с корабля "Мейфлауэр", основавших в 1620-ом году колонию Плимут и положившую начало постоянному поселению европейцев в Новой Англии. Таким образом, у Лавкрафта была своего рода родословная основателей и обеспеченная семья. Когда ему исполнилось четыре года, его отец умер, и он остался на попечении матери и родных тётушек. Замкнутый, склонный к фантазиям, со слабым здоровьем, он любил уединяться и бродить в безлюдных местах, а также проводил много времени в великолепной библиотеке своего деда по материнской линии, где, вероятно, впервые прочитал Эдгара Аллана По и лорда Дансени, повлиявших на его будущее призвание писателя ужасов. Мать защищала его до крайности, запрещая ему играть с детьми более низкого социального статуса. Она внушала юному Говарду, что он уродлив и из-за отсутствия привлекательности у него не будет успешной жизни. Из-за слабого здоровья он не мог систематически посещать школу, и стал самоучкой. Когда умерла мать, Лавкрафту был тридцать один год, и близкие отношения, которые они всегда поддерживали, превратили эту смерть в шок для писателя, уже тогда страдавшего от неспособности к общению, с этикой архаичных предпосылок, поставившей перед ним две ловушки: она не позволяла ему зарабатывать деньги на литературе, потому что это казалось ему неподобающим поведением для джентльмена, и превратила его в изгоя с расистскими наклонностями, чертами характера, определившими аспекты его творчества. Неправда, что он жил в страхе перед собственным воображением, прячась в подвале, где лишь маленькое окно позволяло ему взглянуть на окружающий мир, как я где-то читала, однако правдой является то, что, прожив некоторое время в Нью-Йорке, он объявил себя неподходящим для городской жизни и вернулся в дом своих тётушек в Провиденсе, где жил до самой смерти, более или менее замкнувшись в себе и удалившись от мира.
Лавкрафт был недоверчивым и подозрительным человеком, в разных местах своей насыщенной переписки он признавался, что не верит ни в любовь, ни в какое-либо положительное ответное чувство. Похоже, у него не было полноценной сексуальной жизни или даже нормальных дружеских отношений с женщинами, однако он женился на Соне Грин, потомственной еврейке и своей единственной жене, старше его по возрасту, писательнице и владелице шляпного магазина. Как и в случае с британским автором Бульвер-Литтоном, этот брачный союз, не одобряемый его семьей, тоже был недолгим, но оказал очень важное влияние на жизнь Лавкрафта: по некоторым предположениям Соня Грин могла быть знакома с трансцендентным персонажем в истории западного оккультизма, тёмным магом Алистером Кроули; его ученики и соратники из различных тайных обществ, к которым он принадлежал, уверяли, что он имел контакт с сущностями не только из других измерений бытия, но также из других миров, то есть с инопланетянами, и ему удалось открыть врата для общения с ними. По мнению отдельных исследователей жизни Лавкрафта, Кроули и Соня познакомились на эзотерическом семинаре, который Кроули проводил в Нью-Йорке (по мнению других, что более вероятно, на встрече, посвящённой любительской журналистике), хотя убедительных доказательств того, что эти два человека когда-либо встречались или даже знали друг друга, нет. (известно лишь, что Кроули и Лавкрафт в одно и тоже время находились в гостях, всего в паре миль друг от друга, но врятли пересекались). В этом плане следует остерегаться излишнего энтузиазма поклонников и последователей этих гениев, у которых было достаточно много общего в плане интеллектуального потенциала и творческой силы воображения, хотя они не были похожи ни в одном другом аспекте жизни.
Также не следует соглашаться с настойчивым утверждением, что Кроули оказал влияние на творчество Лавкрафта, поскольку существенная часть его произведений была написана ещё до того момента, когда их жизни могли пересечься, если это вообще когда-либо произошло. Кроме того, романы и рассказы Лавкрафта свидетельствуют о том, что он черпал вдохновение не только в родном Род-Айленде, но и во всём культурном наследии, которое Новая Англия могла привнести в творчество художника. Не стоит забывать, что город Салем, где триста лет назад состоялись знаменитые судебные процессы над ведьмами, до сих пор потрясающие мир, находился недалеко от Провиденса, а родной штат писателя имел давнюю историю вампиризма, отражённую Лавкрафтом в создании фантастической расы звёздных вампиров. Ещё в конце 19-го века Новая Англия была одним из многих мест на планете, где простые люди продолжали убеждённо верить в существование вампиров. В рассказе Лавкрафта "Цвет из иных миров" (1927) семья главного героя — фермера Нейхема Гарднера, имеет точки соприкосновения с реальной историей американской фермерской семьи Браунов из Род-Айленда, чья дочь Мэри умерла от пневмонии в юном возрасте 17-ти лет. Вскоре, один за другим начали слабеть и умирать остальные родственники, и когда у вдовца остался последний ребёнок, то подозрения в вампиризме, будоражившем умы соседей, вынудили его эксгумировать трупы жены и детей, и в итоге было обнаружено, что только тело Мэри странным образом оставалось нетленным, а её волосы и ногти продолжали расти. Её сердце, оказавшееся разбухшим от крови, вырезали и сожгли, однако Эдвин, последний мальчик Браунов, был уже очень ослаблен, и вскоре всё равно умер. Это лишь одна из многих историй о вампирах, переживших своё время в Род-Айленде. Я думаю, что умерший мальчик Эдвин Браун был воспроизведён Лавкрафтом в художественном образе Мервина Гарднера, младшего сына фермера Нейхема Гарднера, рядом с колодцем которого упал загадочный метеорит, положивший начало концу этой проклятой местности, позднее погребённой под водами плотины. Писатель Брэм Стокер, автор знаменитого романа "Граф Дракула" тоже проявил большой интерес к делу Мэри Браун и вдохновился её историей, для описания эксгумации одного из женских персонажей своего романа.
На фото: надгробие Мэри Браун.
На фото: фамильный склеп семейства Браун, куда изначально было помещено тело 17-летней Мэри Браун перед эксгумацией.
Ещё один аргумент в пользу обратной связи Лавкрафта с окружающей средой можно найти в описаниях пейзажей и старинных особняков, в которых он создаёт свои истории. Фермерский дом Нейхема Гарднера имеет тот же камин и дымоход, характеризующий традиционную архитектуру острова, а лестница, ведущая с первого этажа на чердак, где фермер держит взаперти свою одержимую жену и старшего сына, узкая и тёмная, как в каменных домах архитектурного стиля "Стоун-эндер". Но это ещё не всё: ослепительные образы, использованные Лавкрафтом в его страшилках, созданы в придуманной им географии: округ Аркхэм и его долина, города Данвич и Иннсмут, река Мискатоник, одноимённый университет с его знаменитой библиотекой и другие места, фигурирующие во многих Лавкрафтовских историях, никогда не существовали, но основаны на вполне конкретных географических точках Род-Айленда, легко идентифицируемых даже сегодня. Лавкрафт был крайне заинтересован в достижении максимальной степени правдоподобия в своих рассказах, и дошёл до того, что даже придумал целый корпус профессоров для своего апокрифического Мискатоникского Университета, чей состав датируется с момента основания этого учебного заведения и до дней жизни самого писателя.
На фото: план вымышленного города Аркхэм (адаптированный по наброску, сделанному Г.Ф. Лавкрафтом).
Хотя некоторые критики считают, что литературный стиль Лавкрафта посредственен, правда в том, что у него были весьма заметные эстетические предубеждения, побудившие его выражаться на английском языке с архаическим оттенком, имитирующем старинные словесные обороты, в манере тех техник, что используются, образно говоря, для искусственного состаривания пергамента и придания ему внешнего вида античности. На мой взгляд, в стилистическом плане он очень хороший писатель, но даже если бы это было не так, его статус создателя не уменьшился бы ни на дюйм, поскольку он всё равно остался бы великим благодаря своему вкладу в жанр. Лавкрафт появился как раз в тот момент, когда материя, уже существовавшая и искусстно бурлившая в предшествовавших ему других авторах, вот-вот должна была кристаллизоваться, и он стал тем алхимиком, который превратил её в философский камень. Перечитывая Лавкрафтовские произведения, я убеждаюсь, что его величайшее достижение заключается скорее в работе с саспенсом, с тем, как он справляется с напряжением неизвестности и состоянием тревожного ожидания, нежели в его кодексе ужаса, поскольку, например, в том же произведении "Цвет из иных миров" мы так никогда и не узнаем природу того, что скрывалось внутри фермерского колодца Гарднеров, и именно постоянно нарастающий повествовательный ритм крещендо подводит нас к высшей точке страха. Что касается созданного Лавкрафтом космовидения, известного как "Мифы Ктулху", то оно обязано не Алистеру Кроули, а скорее двум другим классикам, возможно, более близким к эстетическому совершенству, но не выходящим за пределы бытия, которые в своё время и по сей день являются культовыми авторами: британцам Артуру Мейчену и Алджернону Блэквуду, — писателям-мистикам, считающимся великими мастерами литературы сверхъестественных ужасов. В качестве более чем интересного факта стоит отметить, что оба они были тесно связаны с Герметическим орденом "Золотой Зари", и по всей вероятности, имели контакты с Алистером Кроули, — Вездесущей Тенью, маячившим за многими трансцендентными и важнейшими аспектами истории XX века.
На фото: британские писатели-мистики Алджернон Блэквуд и Артур Мейчен.
Прежде чем развернуть перед читательскими глазами потрясающий галлюциногенный каталог существ, созданных Лавкрафтом, необходимо поговорить о, возможно, самой великой его апокрифической концепции, — знаменитом "Некрономиконе", — гримуаре ритуальной чёрной магии и тайных знаний, чьё прочтение "вызывает безумие и смерть" и, который, что очень важно, искали и продолжают искать так много людей, всё ещё убеждённых в его реальном существовании. Лавкрафт услышал слово "Некрономикон" в одном из своих сновидений, где ему было открыто, что его перевод будет звучать, как "Книга Законов Мёртвых" (Liber de Legibus Mortuis). Он изобрёл единого автора, "безумного араба" Абдула Альхазреда, йеменского поэта, которого, среди бела дня, на глазах у многочисленных свидетелей поглотило невидимое чудовище и, подобно библейскому Еноху, вихрем унесло в небосвод.
Эта книга представляет собой, своего рода руководство по формулам вызова и общения со сверхъестественными сущностями, в давние времена доминировавшими на нашей планете. Пытаясь сделать свою фантастику полностью правдоподобной, Лавкрафт утверждал, что среди составителей фолианта был арабский учёный Аль-Ки́нди, существовавший в реальной жизни, и уверял, что "Некрономикон" занесён в индекс и "Чёрную книгу", — каталог изданий, запрещённых католической церковью. Лавкрафт собрал столь большое количество убедительных доказательств, что сегодня для многих "Некрономикон" — такая же реальность, как Библия или "Тысяча и одна ночь", и переубедить их в том, что его не существует, невозможно, даже если об этом при жизни неоднократно заявлял сам Лавкрафт.
Некоторые авторы, члены группы, известной как "Кружок Лавкрафта", друзья и коллеги, с которыми писатель щедро делился своими идеями, творениями, персонажами и историями, рассказывают, что в отдельных университетах студенты-шутники включали карточку "Некрономикона" в библиотечные каталоги, так что многие люди просили его, включая профессоров, что также делал известный писатель Хорхе Луис Борхес в Университете Буэнос-Айреса, где он был профессором, поскольку симпатичный обман очень соответствовал его высокоинтеллектуальному чувству юмора. Из всех Лавкрафтовских изобретений "Некрономикон" наиболее близок к реальному предмету, что хорошо видно из следующего интернет-отзыва:
"Экстраординарный художник-карикатурист Ханс Руди Гигер (1940-2014) опубликовал сборник своих иллюстраций под названием "Некрономикон Гигера" в двух томах, в тщательно выполненном издании, предназначенном для коллекционеров (в чёрном кожаном переплёте, 666 экземпляров, со скрытой голограммой). Испанское издательство "La factoría de ideas" также опубликовало под этим названием книгу рассказов, написанных последователями Лавкрафта. В том числе следует отметить "Некрономикон" Дональда Тайсона, опубликованный в 2004-ом году издательством "Edaf", и написанный как биография Абдул Альхазреда от первого лица в литературной стилистике арабских писателей, где собраны и объяснены все мифы, а также города, фигурирующие в Лавкрафтовских произведениях, включая объяснение происхождения мира в трагической манере Лавкрафта".
Если вы достаточно любопытны, чтобы поискать в интернете, вы даже сможете скачать несколько вариантов этого блестящего апокрифа, который перешёл из измерения неявного во вполне реальное здесь и сейчас. На одном из рекламных сайтов я насчитала до тридцати версий. Разумеется, для почитателей лавкрафтианских отродий "Некрономикон" является своего рода Библией, и каким-то образом они умудряются использовать его в своих заклинаниях и призывах к подобным сущностям.
Теперь настало время составить краткий каталог Великих Древних, Первородных и остального списка существ, населявших кошмары Лавкрафта или одного за другим, выходивших из-под его пера, рационально представленных, структурированных на основе концепции Хаоса, имеющей много общего с самыми передовыми научными дисциплинами современности. В целом, архетипическая схема, использованная писателем, — это схема господствующей расы, пришедшей со звёзд, которые, попав на Землю, создали расу рабов и остальные низшие виды. Рабы восстали и свергли господ, чтобы занять их место. По сути, в общих чертах, это тот же конфликт, что и у жителей "полой Земли" в фантастическом романе Бульвер-Литтона "Грядущая раса", так называемых — властелинов "Врила", вынужденных жить в постоянном беспокойстве и боевой готовности перед лицом восстания низших народов, стремящихся отнять у них власть. Ниже приводится краткое описание этих чудовищных существ, строителей циклопических городов, хоронивших своих мёртвых в курганах звёздообразной формы. Я не буду описывать их подробно из-за нехватки места, но они варьируются от растительных до животных форм, а некоторые являются просто пузырьками или газами:
— Великий Ктулху: один из самых могущественных Первородных, он описывается как неопределённое антропоморфное чудовище, с головой похожей на осьминога, лицо которого представляет собой массу щупалец, с чешуйчатым, упругим на вид телом, огромными когтями на верхних и нижних конечностях и длинными узкими крыльями за спиной. Его студёнистое зелёное, необъятное тело имеет "километры" в высоту и обладает такой пластичностью, что способна восстанавливать свою форму. Он покоится в затопленном городе Р'льех вместе с другими меньшими порождениями своего рода. Он обладает способностью телепатически общаться с людьми, являясь им через сны, многие из них потеряли рассудок, страдая от ужасных кошмаров с жуткими макабрическими видениями, а другие образовали культы, и в тайных, уединённых местах эти последователи приносят жертвы вокруг древних монолитов в ожидании его возвращения.
— Дагон: это божество является культурным заимствованием Лавкрафта из древней ассирийской мифологии, в которой Дагон был Богом Рыб у ассирийцев и филистимлян, символом цивилизации и плодородия. Он неоднократно упоминается в христианской Библии. В "Мифах Ктулху", Дагон считается богом Глубинных существ, и ему поклоняются гибридные члены Эзотерической секты Дагона в городе Иннсмут.
— Йог-Сотот: существо, внушающее зловещий ужас, единое со всем временем и пространством, обычно проявляющееся в виде скопления плавающих, радужных сфер. Почитается в секретных культах, таких как "El Del Mas Allá" (Тот, Кто За Гранью). "Йог-Сотот знает врата". Йог-Сотот — это врата. Йог-Сотот — это ключ и хранитель врат. Прошлое, настоящее и будущее едины в Йог-Сототе. Он знает, откуда Древние прорвались в прошлом, и где они прорвутся в будущем. Он знает, где Древние ступали по полям Земли, и где они продолжают ступать, и почему никто не может видеть, как они ступают по ним".
— Азатот: это "ядерный хаос", аморфное чудовище безграничной необъятности, бурлящее и богохульствующее в центре вселенной, господствующее над всем временем и пространством. В "Некрономиконе" он назван слепым существом, лишённым разума и голоса, которое "голодно грызёт в мрачных залах за пределами времени" и является первопричиной Тьмы, разрушителем Мыслей и Форм, антитезой (противоположностью) Творения. Он пробуждается от своей летаргии только по циклам, и когда это происходит, он разражается ядерным хаосом. Азатот бесформенен и непознаваем для любого человеческого разума. Он — лидер восставших Первородных богов.
— Ньярлатхотеп: также известен как "Ползучий Хаос", "мрачный незнакомец" или "обитатель тьмы". Он — безликая душа и посланник Первородных и может принимать тысячи форм. Ему поклонялись в колдовских культах под именем Сатаны или Чёрного человека. Он часто овладевает телами людей, обладает великой мудростью во всех науках, а также знаниями в технике и предметах, ещё неизвестных человечеству. Он появился в Древнем Египте как забытый фараон Нефрен-Ка (или "чёрный фараон"), чьё имя было проклято египетскими жрецами и стёрто из династических хроник. Он связан с неким Сияющим Трапезоэдром, с помощью которого его можно призвать.
— Шуб-Ниггурат: божество, олицетворяющее принцип плодородия, являющееся матерью всех живых существ. Часто упоминается в ритуалах, но редко встречается. Мать всех живых существ и супруга Того, Кого Не Следует Называть. “Чёрный лесной козёл с тысячей младых“.
— Глубоководные: обитатели морского дна, выглядящие как нечто среднее между людьми, рыбами и лягушками. На суше они неуклюже прыгают, стоят прямо, и иногда на четвереньках, а их голос представляет собой нечто вроде воя или кваканья, что и составляет их язык. Они никогда не умирают, за исключением случаев насильственного убийства. Эти Глубоководные существа иногда спариваются с людьми, в итоге порождая гибридных существ, поначалу кажущихся людьми, но постепенно приобретающих отвратительный земноводный облик и, в конце концов, погружающихся в море, чтобы навсегда соединиться со своими братьями и сёстрами. Помимо поклонения Дагону, они также являются слугами Ктулху. Эти глубинные существа обитают в подводных городах, расположенных в некоторых уголках планеты, таких как "циклопический и многоколонный Й'ха-нтлей" у побережья Массачусетса, а также под некоторыми островами Полинезии. Их цель — распространиться по всей поверхности планеты.
Это не единственные существа, созданные богатым и мрачным воображением Говарда Лавкрафта, но этих кратких описаний, взятых из его текстов, вполне достаточно, чтобы составить представление о том, каким божествам поклоняется сегодня так называемое "Тифонианское общество", эта своеобразная и современная Нью-Эйдж конструкция, решившая собрать религию из элементов произведений художника, подобно тому, как средневековый колдун брал части трупов, чтобы создать Голема, в которого затем вдохнул жизнь. Возможно, без кропотливой работы авторов, поддерживавших дружеские отношения с Лавкрафтом на протяжении многих лет, иногда только по переписке, и вошедших в историю литературы как "Кружок Лавкрафта", этого бы не произошло, но они, Роберт Блох (автор романа "Психо", вдохновившего Альфреда Хичкока на создание одноимённого фильма), Роберт И. Говард (создатель "Конана-варвара"), Кларк Эштон Смит и, прежде всего, Август Дерлет не только годами использовали в своих произведениях идеи, которыми Лавкрафт щедро делился с ними в причудливых упражнениях интеллектуального сообщества, но и после смерти мастера продолжили развивать его творения: персонажи и места, которыми они обменивались друг с другом и обогащали собственными фантазиями и теогонией "Мифов", подпитывавшими его легенду, в результате чего даже из могилы Лавкрафт не переставал жить в творчестве своих учеников и соратников, и его гипертелиальные* фантазии продолжают расширяться и по сей день, ибо из этого круга, со многими культиваторами и последователями, родилась школа и стиль научной фантастики, — сверхъестественная фантастика.
(*прим., — термин "Гипертелия" — "hypertelia" или "гипертелиальные признаки" относится к экстравагантным характеристикам животных, к их увеличенным чертам, таким как, например, хвост павлина или рога оленя. Этимологически эти термины означают тенденцию к выходу за пределы целесообразности (др.греч. "uper" — "сверх", "telos" — "цель"). Эти особые орнаментальные характеристики заинтересовали Чарльза Дарвина, поскольку их появление нельзя было объяснить только теорией естественного отбора, в следствии чего Дарвин разработал новую теорию полового отбора. Фактически, гипертелиальные или чрезмерные черты у биологических видов действительно являются результатом действия полового отбора, однако некоторые биологи настаивают на том, что эти характеристики часто ассоциируются с бойцовскими качествами и в большей степени зависят от антагонизма в половых отношениях. По мнению же сегодняшних учёных-биологов эта гипертрофия проистекает из общей тенденции эволюции к выработке сверхъестественных стимулов. Французский философ и директор Международного института Чарльза Дарвина — Патрик Торт, провёл критическое исследование концепции Гипертелии, поместив её в Дарвиновскую матрицу, и изучив её связь с биологическим зарождением Символического.).
На фото: писатель-оккультист Кеннет Грант, основатель Тифонианского Ордена, нью-эйджевской секты поклонников Мифов Ктулху.
Тифонианский или Тифонический Орден был создан Кеннетом Грантом, британским оккультистом и поклонником мифов Лавкрафта. Считается, что именно он несёт главную ответственность за ту текстуру реальности, которой сегодня пользуются чудовищные сущности, созданные воображением писателя. И здесь мы вновь натыкаемся на Вездесущую Тень, нависшую над всем этим: Алистера Кроули, личным помощником которого был Грант. После смерти Кроули Грант стал первосвященником (верховным жрецом) последней секты, созданной магом, "Ordo Templi Orientis", но вскоре он организовал свою собственную религиозную группу, названную Тифонианским Орденом. Он написал несколько книг, в которых развил теорию о том, что Лавкрафт общался с "обитателями безразмерной пропасти между вселенными", и приравнял это предполагаемое достижение мастера к определённым трудам, выполненным Кроули в 1918-ом году, и названных магом "работой Амалантры", результатом чего должно было стать открытие врат или порога, которые привели бы его к астральному контакту с существами из других измерений. Конечно же, Грант, будучи наследным первосвященником Кроули, также считал себя наследником этой ритуальной магии нового стиля и опирался на обнаруженные им сходства между художественной литературой Лавкрафта, включая "Некрономикон", и предполагаемыми находками Кроули, чтобы поддержать собственное утверждение о том, что такое совпадение доказывает истинное существование Древних и Первородных. Он также посвятил себя поиску совпадений между трудами этих двух людей, таких как, например, упоминание обоими сновидений с явлением Древних. Осознавая или нет свою собственную работу по созданию иллюзорного, Грант стал заклинателем Ктулху и других чудовищных сущностей, сопровождающих его в познании "Мифов"... Самым веским аргументом Гранта в поддержку реальности этих существ было то, что совпадающие моменты в творчестве Лавкрафта и Кроули не были обусловлены взаимным влиянием, поскольку Кроули никогда не встречался с Лавкрафтом и не читал его работ. Таким образом, речь идёт о том, что эти межпространственные боги использовали двух великих людей по отдельности, чтобы дать им трансцендентные откровения, то есть духовную или, возможно, телепатическую связь между Избранными.
Заключение
В конечном итоге, я не считаю столь важным выяснять здесь, являются ли творения Лавкрафта результатом его галлюцинаторных видений, или он передавал послания из других измерений, или писал, чтобы получить катарсис от своих страданий, вызванных ужасными ночными кошмарами и призрачными тенями, которые, по словам известного психиатра Карла Густава Юнга, кроются в бессознательном каждого человека, или же он был атеистом, о чём всегда заявлял, а его творения — это культурные конструкции, рождённые мощным и вдохновенным авторским интеллектом. Также не имело бы большого значения и знание его политических позиций, чётко обозначенных им в одном из писем: "В социальном и политическом плане я — тори, монархист, патриций, фашист, националист, милитарист и сторонник олигархата", к этому ещё следует добавить, что он был ярым англофилом, прослеживавшим происхождение своей фамилии по отцовской линии до XV века. Эти детали важны не более, чем для тех, кто занимается подробным изучением психики и личности писателей, анализируя их тексты. Я же говорю, что всё это не важно, потому что никакие выводы об этом ни на дюйм не уменьшили бы тот пыл, который автор "Тени над Иннсмутом" и "Хребтов безумия" пробуждает в поколениях писателей-фантастов, последовавших за ним в шестидесятые годы, и в его горячих читателях тогда и сейчас. Ничего не изменит и то влияние, которое его литература оказала на других великих представителей этого жанра, на рок-группы, на кино, мир комиксов и видеоигр. И адепты Тифонианского Ордена по-прежнему будут обожать Шогготов и поклоняться им, потому что, в конечном счёте, Магия Хаоса — это выражение мира, в котором мы живём, остроумно прозванного тифонианцами Хаосферой, и страхов Лавкрафта, таких же, что и у Бульвер-Литтона, и все авторы научной фантастики и космического хоррора до и после них по-прежнему продолжают придерживаться единого ядра архетипического ужаса: технология может обернуться против человеческого вида, и в Конце, как это уже было в Начале, чужеродная раса, пришедшая со звёзд, истребит нас или навсегда вытеснит с Земли...
Автор: Эрик Дэвис (Erik Davis; г.р.1967) — американский писатель, культурный критик, доктор философии и религиоведения (Университет Райса), бакалавр искусств, отмеченный наградами журналист, известный лектор и подкастер, эксперт по современным мультимедиа, независимый исследователь западного эзотеризма, оккультизма и фантастической литературы. Родился в 1967-ом году. Изучал литературу и философию в Йельском Университете, который закончил с отличием. Является автором семи научно-публицистических книг: "Личность, общество, и спонтанность: Фрейд:Маркс::Юнг:Хайек" (2022); "Высшая странность: наркотики, эзотерика и визионерский опыт в 1970-х" (2019); "Кодексы бродяг: приключения в современной эзотерике" (2010); "Возрождение племени: фестивальная культура Западного побережья" (2009); "Провидческий штат: путешествие по духовному ландшафту Калифорнии" (2006), "Лед Зеппелин — IV (33 1/3)" (2005). Его наиболее известная книга "ТехГнозис: мифы, магия и мистицизм в век информации" (1998) стала культовой классикой по исследованию современных средств масс-медиа, и была переведена на пять языков, выдержав три переиздания. Также Эрик Дэвис автор многочисленных статей и эссе, посвящённых искусству, музыке, технокультуре и современной духовности для многих популярных журналов, таких как: "Arthur", "Salon", "Gnosis", "Rolling Stone", "LA Weekly", "Spin", "Wired", "Village Voice", и других. Он снялся в нескольких документальных фильмах, выступал с многочисленными докладами в крупных американских и зарубежных университетах, проводил семинары, участвовал в различных конференциях по медиа-культуре и на фестивалях медиа-искусств по всему миру. У него брали интервью ведущие информационные компании: "CNN", "NPR", "New York Times" и "BBC". В течение десяти лет вёл популярный подкаст под названием "Expanding Mind" (Расширение Сознания) на "Progressive Radio Network". Награды: 2000 — "Премия Мэгги" от Западной Ассоциации Публикаций (WPA) — "За лучший очерк"; 1998 — "Премия Генри Стронга" по истории американской литературы (за экспертизу творчества писателя-фантаста Филипа К. Дика); 1987 — "Премия Кёртиса" за высокие достижения в области литературной композиции на английском языке. В настоящее время автор проживает в Сан-Франциско.
Говард Филлипс Лавкрафт — американский писатель, известный главным образом своей странной фантастикой — британским и американским поджанром спекулятивного нарратива, который он помог охарактеризовать и, как критик, определить. В своих рассказах Лавкрафт соединил элементы фэнтези, ужаса и научной фантастики в поразительно оригинальную, заразительную и в высшей степени влиятельную повествовательную вселенную. Для Лавкрафтовской странной фантастики характерно увлечение оккультными гримуарами и запретными знаниями; причудливым пантеоном внеземных псевдо-богов, по своей сути, не имеющих никакого отношения к человеческой жизни; ностальгическая привязанность к истории и ландшафту Новой Англии; и сильно расифицированная обеспокоенность человеческим вырождением и атавистическими культами. В отличии от неявного и скрытого сверхъестественного в рассказах о привидениях или в готических сказках, метафизический фон Лавкрафтовских историй — это "космический индифферентизм", уходящий корнями в нигилистический и атеистический материализм, который Лавкрафт подробно исповедовал в своих увлекательных письмах. Эта философская позиция всей жизни привела Лавкрафта к тому, что он принял разочаровывающие силы науки, но также пессимистично предвидел, что наука окончательно уничтожит человеческие культурные нормы и комфорт. Его странные истории были образным отвлечением от этого нигилизма, но их ужас тоже отражал его. Кроме прочего, литературное видение Лавкрафта было усилено яркими, часто кошмарными и весьма подробнейшими снами, которые он видел на протяжении всей своей жизни. Сновидения Лавкрафта, оказавшие решающее влияние на его художественную литературу, можно рассматривать как фантазматическое (образное сновидческое) дополнение к редуктивному* натурализму его интеллектуального мировоззрения (*прим., — "редуктивный натурализм" — попытка объяснения сложных явлений с помощью законов, свойственных явлениям более простым), придающее его произведениям поразительный динамизм, помогающий объяснить их до сих пор сохраняющуюся способность стимулировать нашу мысль, воображение и культурное творчество. (см. С.Т. Джоши, "Мечтатель и провидец: Г.Ф. Лавкрафт в своё время", Liverpool University Press, 2001).
Публикуя свою фантастическую литературу в основном в журнале "Weird Tales", Лавкрафт не был широко читаемым автором при жизни, а его архаизмы и прочие стилистические особенности отпугнули некоторых поклонников "pulp" так же, как они продолжают бросать вызов и сегодняшним читателям. Черпая вдохновение у более ранних мастеров "странной истории", таких как Эдгар По, Артур Мейчен, Лорд Дансени и Уильям Ходжсон, Лавкрафт написал десятки удивительных рассказов и новелл, которые, при всей их непоследовательности и даже противоречивости, удерживаются вместе загадочной интертекстуальной сетью, включающей в себя выдуманную географию Новой Англии — "страну Аркхем"; гримуары, такие как "Пнакотические рукописи" и зловещий "Некрономикон"; космологию со множеством измерений и Царствами Снов; и пантеон названных Варварскими Именами существ, таких как Ктулху и Азатот, более известных как "Великие Древние" или "Внешние Боги". Ещё при жизни Лавкрафт призывал членов своего литературного круга присылать рассказы для собрания, которое он сам неофициально называл в честь одного из придуманных им главных существ, "своей Йог-Сотерией" (Yog-Sothery). После смерти Лавкрафта Август Дерлет, основавший издательство "Arkham Horror" в основном для публикации работ своего товарища и наставника, ввёл термин "Мифы Ктулху" для общего описания этой вымышленной вселенной, которую Дерлет и другие члены кружка продолжали развивать и расширять. Со временем тысячи авторов-любителей и профессиональных писателей по всему миру стали делать то же самое, в том числе многочисленные кинорежиссеры, художники, скульпторы, иллюстраторы комиксов, дизайнеры ролевых игр и игрушек. Произведения Лавкрафта также породили достаточно процветающую и заумную область — Лавкрафтоведение, к которому обращались даже такие известные философы современности, как Грэм Харман и Жиль Делёз. Однако, самая необычная реакция на творчество Лавкрафта, пожалуй, исходила от оккультистов, сделавших его произведения, возможно, самым значительным вымышленным источником вдохновения для современной магической теории и практики, особенно в рамках Магии Хаоса, и различных течений "Пути Левой Руки" и Телемы. (см. С.Т. Джоши, "Тончайшая магия: труды и философия Г.Ф. Лавкрафта", Wildside Press, 1982).
Представление Лавкрафта об оккультизме.
Чтобы пролить свет на Лавкрафтовскую художественную трансформацию оккультизма, полезно концептуально разграничить два потока знаний и практик Западных магических искусств. С одной стороны, есть элитарный поток изученной магии, связанный с образованностью, тайными знаниями и, в определённой степени, братскими орденами — “эзотерическая” культурная ориентация, включающая средневековых монахов, а также, например, Викторианских фри-масонов, увлёченных древне-египетскими мистериями. С другой стороны, существует довольно обширная, аморфная и часто крайне локализированная совокупность фольклора, сезонных ритуалов, траволечений, колдовства и целебных заклятий, связанных с сельской жизнью или сообществами с низким социальным статусом и формальным образованием — эта “народная” колдовская культура во многих отношениях оставила скудные следы в исторических записях, что, в свою очередь, позволило исследователям и оккультистам в равной степени изобретать иногда весьма спекулятивные описания её особенностей — рассказы, которые нередко сами становились частью оккультистской среды.
Наиболее подробное знакомство Лакврафта с Западным эзотерическим течением происходит в его небольшом романе "Дело Чарльза Декстера Уорда", написанном в 1927-ом году, но опубликованном только после его смерти. Относительно свободное от Йог-Сотерии, это произведение также является наиболее тщательной трактовкой Лавкрафтом его повторяющейся темы одержимости предками, а также памятником любви к архитектуре и истории Провиденса. В этом произведении мы узнаём об одержимости молодого Чарльза Уорда и о возможном воскрешении его предка Джозефа Карвена, некроманта XVIII века, алхимика и убийцы-психопата, открывшего искусство использования "необходимых солей" для оживления мёртвых теней. Хотя Карвен и не такой учёный, как многие другие Лавкрафтовские герои и злодеи, он — образованный человек с высокопоставленным статусом. В какой-то момент нам дают краткий каталог библиотеки Карвена, включающий в себя книги по оккультной и натур-философии Парацельса, Ван Гельмонта, Тритемиуса и Роберта Бойля, а также классические эзотерические тексты, такие как "Зоар" и "Герметика". Регулярное включение редких букинистических книг, а так же повествовательного элемента изучения молодым исследователем собственного прошлого и прошлого своей местности, помогали Лавкрафту сосредоточиться на ироничной диалектике запретных знаний. Чарльз Декстер Уорд, например, убит объектом своих генеалогических исследований. Но, возможно, наиболее ёмкое выражение этой диалектики содержится в ролевой игре весьма успешной RPG-франшизы "Зов Ктулху" (Call of Cthulhu) от изд-ва "Chaosium": чем больше персонаж узнает о Мифосе, тем быстрее он приближается к собственному безумию.
В свои каталоги гримуаров Лавкрафт обычно включал копию одного из своих самых известных вымышленных изобретений: "зловещий Некрономикон" — книгу "безумного араба Абдула Альхазреда", посвящённую преданиям и призывам Великих Древних. Включив "Некрономикон" в один ряд с реальными эзотерическими фолиантами, Лавкрафт помогает прислушаться к своему собственному наставлению о том, что для того, чтобы странная история была эффективной, она должна быть придумана "со всей тщательностью и правдоподобием настоящей мистификации". Некоторые читатели, и тогда и сегодня, верили, что "Некрономикон" является реальным текстом, и сам Лавкрафт написал краткую псевдоисторию этой книги, которая, как мы узнаём, была переведена на греческий язык Теодорусом Филетасом, на латынь Олаусом Вормиусом, а позднее, в неопубликованное, фрагментарное издание на английском, сделанное магом Эпохи Возрождения Джоном Ди. Однако, несмотря на игривые отсылки в эзотерическую литературу, Лавкрафт не испытывал достаточного уважения к оккультизму, чтобы непосредственно стать его исследователем; в середине 1920-х годов, когда его "Йог-Сотерия" уже полным ходом была в работе, Лавкрафт признался, что его знания по истории магии в основном ограничиваются "Британской Энциклопедией". Тем не менее, Лавкрафт также говорил, что изученная магия отчасти характеризуется интертекстуальной сетью ссылок, растущей между в основном недоступными книгами с загадочными названиями, — сетью, которая сама по себе может быть расширена с помощью воображения. Наряду с "Некрономиконом", название которого пришло к Лавкрафту во сне, Лавкрафтовские рассказы о Мифосе содержат ссылки на многие другие вымышленные гримуары, такие как "Книга Эйбона" и "De Veris Mysteriis", которые, в качестве примера интертекстуальной сети второстепенного порядка, были придуманы другими писателями из литературного круга Лавкрафта. (см. Оуэн Дэвис, "Гримуары: История магических книг", Oxford University Press, 2010).
Наряду с изобретательным увлечением автора эзотерическим оккультизмом, Лавкрафт также одержимо писал о примитивных и атавистических магических культах, часто состоящих из сельских, маргинальных или обедневших общин, на Западе и за рубежом. Одним из важных научных источников этого видения была книга Маргарет Мюррей "Культ ведьм в Западной Европе" 1921-го года, также сыгравшей важную роль в становлении современного вероучения Викка. Хотя и спорно, Мюррей утверждала, что под жестоким церковным механизмом европейских процессов над ведьмами скрывались реальные остатки до-христианского культа плодородия. Для Лавкрафта, выросшего в шестидесяти пяти милях от места проведения Салемских процессов над ведьмами, видение Мюррей древнего ведьминского культа, включавшего обвинения в жертвоприношении детей, дало ему возможность развить тему архаичной и дикой магической религии, продолжающей сохраняться и в наши дни. Вдохновлённый вымышленными произведениями Артура Мейчена, связавшего колдовство со сказочными преданиями о “маленьких людях”, Лавкрафт также ассоциировал ведьмовский культ с до-арийскими или “монголоидными” народами, что он охотно совмещал со своими расистскими опасениями по поводу человеческого вырождения и иммигрантов. Примерами таких культов в его фантастической литературе являются смешанная секта Вуду из истории “Зов Ктулху” и езидские дьяволопоклонники в “Ужасе в Ред-Хуке”, нью-йоркском рассказе, который обычно не причисляют к Мифам. (см. Роберт Х. Во, "Доктор Маргарет Мюррей и Говард Лавкрафт: культ ведьм в Новой Англии", Lovecraft Studies, 1994).
Хотя Лавкрафт по отдельности переосмыслил эти два потока элитарной и народной магии, он добился собственного уникального видения оккультизма отчасти за счёт их беспорядочного смешения. Например, в “Данвичском кошмаре” Уилбер Уэйтли и его изолированная сельская семья объявляются дегенератами, практикующими странные ритуалы на зловещем холме Сентинел-Хилл, на вершине которого стоит камень, похожий на алтарь, и находятся тайники с древними, возможно, индейскими костями. В то же самое время Уэйтли, которому необходимо точно подобрать слова для одного из своих заклинаний, отправляется за официальным ответом в Мискатоникский Университет, чтобы сравнить латинское издание "Некрономикона" с фрагментарной версией Джона Ди, которой он владеет. В Лавкрафтовском мире изученная магия высвобождает атавистические и до-исторические силы, а не иерархии ангелов или дьяволов; таким образом, он способен изобразить древний, но жизненно важный Путь Левой Руки, свободный от сатанизма и христианской демонологии. С другой стороны, примитивные Лавкрафтовские культы, включая дикие экзотические племена, преследующие антропологическое воображение, характеризуются их постоянной связью с высшими силами Космоса. Впервые Лавкрафт делает этот новаторский шаг в своём знаменитом рассказе 1928-го года “Зов Ктулху”, где он переосмысливает примитивных богов, которым поклонялись посвящённые Вуду и отдалённые “эскимосские шаманы”, как внеземных или межпространственных существ.
Вошедшая позднее в популярную культуру как теория “древнего астронавта” швейцарского исследователя Эриха фон Дэникена, атавистическая научно-фантастическая космология Лавкрафта позволила его вымышленным историям подорвать прогрессивный просвещенческий взгляд на религиозную историю, популяризированный Э. Тайлором и Дж. Фрейзером*, и в то же время поддержать научный курс цивилизации. Дикие мистерии, одушевляющие самые примитивные человеческие культы, больше не являются результатом невежества и невроза, но вместо этого содержат реальные истины о космосе, включая могущественные внеземные сущности и такие измерения реальности, как Эйнштейновское пространство-время и не-Евклидова геометрия, используемые для его описания, которые астрофизика начала XX века только начинала понимать. Наиболее явное переплетение культа ведьм и науки о сверхъестественном происходит у Лавкрафта в рассказе 1932-го года “Сны в ведьмином доме”. Поначалу демонические персонажи, которых фольклорист Уолтер Гилман мельком видит в своих кошмарах и в углах своей комнаты странной формы, кажутся не традиционными как обычно для Лавкрафта: зловещая ведьма Кезия Мэйсон, её явный узнаваемый дух (фамильяр) и “Чёрный человек”, возможно, являющийся самой сатанинской фигурой Лавкрафта. Но Гилман также изучает Квантовую физику и не-Евклидову геометрию, и его кошмары, схожим образом, тоже происходят в “неописуемо угловатом” гипер-пространстве. В этих бурлящих безднах Гилман регулярно сталкивается с маленьким многогранником и массой “разрастающихся сфероидальных пузырей”, в конце концов оказывающихся ни чем иным, как Кезией и её духом-фамильяром. Таким образом, Лавкрафту удаётся "сохранить видимость" сверхъестественного фольклора, наложив его на экспансивно натуралистичный, хотя и не менее тревожный космос.
(*прим., — Первая теория религии приписывается двум британским учёным-антропологам и религиоведам конца 19-го века, Эдварду Б. Тайлору (1832-1917) и Джеймсу Дж. Фрейзеру (1854-1941), внёсшим огромный вклад в изучение первобытной культуры, анимизма, тотемизма, магии, мифологии, религиозных обрядов, народных суеверий и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества. Они приняли эволюционный взгляд на религиозные верования, согласно которому люди перешли от "примитивной" религии к более рациональному мышлению (а именно, к науке). По мнению этих мыслителей религия возникла у первобытных народов как средство объяснения окружающего мира. Они использовали магию для управления силами природы. Собственно религия развилась позже, когда люди стали молиться Богу о достижении своих целей в природе. По мере развития человечества, некоторые примитивные практики сохраняются до сих пор. Магия и лженаука всё ещё практикуются многими "цивилизованными" народами, однако сама религия — это всего лишь устаревший способ объяснения Вселенной. Таким образом, религия и магия являются ложными науками до-логических умов, пытавшихся понять силы природы. Сегодня теория Тайлора и Фрейзера об эволюционной последовательности магии, религии и науки уже не является признанной, оказавшись неудовлетворительной. В настоящее время учёными-религиоведами рассматривается более десяти основных теорий возникновения религиозных верований. Фактически, ни одна из них до сих пор не принята. Однако, все вместе они оказывают большое влияние на понимание религии современными исследователями и широкой общественностью).
Оккультистское восприятие Лавкрафта.
После смерти Лавкрафта его имя и творчество поддерживались Августом Дерлетом и другими членами Лавкрафтовского литературного круга. Но массового возрождения Лавкрафта пришлось ждать до 1960-х годов, когда его рассказы, наряду с произведениями его друзей Роберта Ирвина Говарда, Кларка Эштона Смита и других авторов странной фантастики, начали в доступности появляться в мягких обложках, призванных использовать открывшийся благодаря "Властелину колец" Дж. Р.Р. Толкина, рынок фэнтези для взрослых, а также, возможно, "благодаря" растущему употреблению каннабиса и ЛСД в западном обществе. Неизбежно, экзотическая аура Тёмной магии, которой был наполнен Лавкрафт и лучшие писатели его круга, влилась в "оккультную среду", характеризовавшую большую часть тогдашней контркультурной духовности. (см. Гэри Лахман, "Выключи свой разум: мистические шестидесятые и тёмная сторона Эпохи Водолея", Sidgwick & Jackson, 2001).
В религиозном плане контркультурный дух шестидесятых годов проявляется не столько в интерпретации представителями хиппи практики Дзен или Ведантистского мистицизма, сколько в подъёме явно магических религий: колдовства, сатанизма и язычества, причём последнее самоназвание впервые возродилось именно в контркультуре. Предшественниками этих явлений были: британское вероучение Викка и современная языческая экстатическая традиция Фери, основанная в 1960-ые годы в Калифорнии священником и религиозным поэтом Виктором Г. Андерсоном (1917-2001). Однако любой широкий взгляд на магические течения 1960-х должен учитывать и более мягкие сферы популярной культуры, где циркулировали образы и атмосфера, позже материализовавшиеся в духовную практику. Особенно важным являлся рынок фантастики, созданный огромной популярностью "Властелина колец", ставшего в 1965-ом году хитом университетских кампусов. Такие книжные издательства, как "Lancer" и "Ballantine", также начали переиздавать американскую странную фантастику предыдущего поколения, делая доступными инопланетную некромантию Говарда Лавкрафта и магические сказки Роберта Говарда о мече и колдовстве. Хотя широко-издаваемые комиксы уже давно торговали историями о потусторонних силах, в начале 1960-х годов они приобрели более высокий резонанс; к примеру, Марвеловский "Доктор Стрэндж"*, герой которого — западный маг, тем не менее, черпающий мудрость в восточном Тибете. (*прим., — "Доктор Стрэндж" — супергерой из американских комиксов издательства "Марвел Комикс" (Marvel Comics), исполняющий обязанности Верховного мага Земли и являющийся главным защитником планеты от мистических угроз. Стрэндж был создан во время Серебряного Века Комиксов, с целью раскрытия в "Марвел Комикс" темы магии и введения новых персонажей. Созданный художником Стивом Дитко и сценаристом Стэном Ли, этот персонаж впервые дебютировал в журнале "Strange Tales" №-110 в июле 1963-го года. Входит в "Топ-100 лучших персонажей комиксов всех времён", 38 место по версии IGN). (см. Роберт Прайс, "Говард Лавкрафт и мифы Ктулху", Crypt of Cthulhu №35, 1985).
Первое, явно оккультное присвоение фантастики Лавкрафта можно проследить на примере британского мага Кеннета Гранта, отступнического главы ложи "Новая Изида" и Тифонианского "Ордена Восточных Тамплиеров" (О.Т.О.), одной из наиболее ярких и противоречивых фигур, появившихся из течения Телемизма, начатого Алистером Кроули. В 1970-ом году в журнале "Человек, миф и магия", а два года спустя в своей книге "Магическое Возрождение" Грант утверждал, что благодаря своей удивительной сновидческой жизни Лавкрафт был связан с реальными традициями древней и современной магии; с подобной точки зрения, "Некрономикон" — это "реальная" книга, сокрытая в "Акашических текстах"*, принять которую бодрствующий разум Лавкрафта оказался слишком робким и замкнутым. Особенно Грант был увлечён выстраиванием любопытных сходств между именами и другими элементами Телемических и Лавкрафтианских историй, например, такими как Лавкрафтовский Йог-Сотот и Сат-Тот у Кроули. Во всём этом, как всегда, трудно оценить степень ироничности или дьявольской наигранности самого Гранта. Учитывая его яркое воображение и скупое использование научных данных, тексты Гранта — включающие, в том числе, размышления об актёре классических киноужастиков Бела Лугоши (1882-1956) — уже скребут границы между оккультной оригинальностью и вымыслом.
(*прим., — "Акашические тексты", "книга Акаши" или "Хроники Акаши" — "Акаши" озн. "первоисточник, первооснова" — санскритский термин, заимствованный теософами 19-го века из Индуизма, обозначающий некую первоначальную субстанцию, нефизическую сферу бытия, в которой запечатляются все события нашей жизни. Профессор антропологии Университета Айовы Маршалл МакКузик отмечает, что понятие "Хроники Акаши" придумал австрийский философ, оккультист, ясновидящий и основоположник учения антропософии Рудольф Штайнер (1861-1925). Никаких научных доказательств достоверности существования хроник Акаши не существует. Согласно древне-индийской философии, именно из Акаши возникли базовые природные первоэлементы — огонь, воздух, земля, вода и эфир — все вместе они соответствуют пяти органам чувств человека. Хроники Акаши — это некий "сборник", "хранилище вселенских знаний" или "акашическое поле", в котором содержатся все события, мысли, слова, желания, надежды, грёзы и поступки каждого существа (не только человека), жившего в прошлом, живущего в настоящем и того, кто будет жить в будущем, а также содержится информация о путешествии Души между воплощёнными жизнями и об эволюции личности в целом. При этом Хроники Акаши никого не осуждают и могут стать доступными, поскольку «вибрируют» на особой энергетической частоте. Хроники или записи Акаши имеют трёхмерную природу. Обычно их видят в двумерной перспективе — как видеозапись: верх, низ и боковые стороны. Третье измерение даёт пространственное восприятие глубины этих записей, отражающих события, лежащие "позади" того или иного факта или действия, подобно заднему плану в сценическом спектакле, но в более широкой перспективе. Проникнуть в Хроники Акаши можно в состоянии медитации, экстрасенсорного восприятия или интуитивного видения. Иногда эта информация проявляется в сновидениях. Многие известные личности, в разной степени принимавшие теософскую доктрину, утверждали что они могут использовать Хроники Акаши, среди них: Чарльз Уэбстер Ледбитер, Эдгар Кейси, Анни Безант, Алиса Бейли, Самаэль Аун Веор, Уильям Лилли, Мэнли Палмер Холл, Лилиан Тримонт, Джордж Хант Уильямсон, Рудольф Штайнер, Макс Гендель и Елена Петровна Блаватская. Поскольку существование Хроник Акаши не может быть подтверждено эмпирически, их изучение не относится к области академических научных исследований. Кроме того, ни христианские, ни индуистские или ведийские традиции не содержат упоминаний о том, что их священные тексты основаны на какого-либо рода "хрониках Акаши". Несмотря на неакадемичность Хроник Акаши с сугубо научной точки зрения, они получили довольно широкую популярность в современной культуре, псевдонаучной литературе, оккультизме, эзотерике, жанрах художественной фантастики и фэнтези).
В 1972-ом году также была опубликована книга Антона Шандора ЛаВея "Сатанинские ритуалы", ставшая дополнением к популярной "Сатанинской библии" лидера Церкви Сатаны. Книга включает в себя два Лавкрафтианских ритуала, описанных заместителем ЛаВея, оккультистом Майклом Акино, — это "Церемония углов" и "Призыв Ктулху". В своём введении Акино узаконивает оккультное присвоение Лавкрафта в гораздо менее сверхъестественном ключе, нежели Грант, подчёркивая вместо этого аморальную философию самого Лавкрафта и субъективную, архетипическую и, возможно, пророческую силу его фантазии. Этот аргумент соответствовал языку "психодрамы", которую сам ЛаВей предлагал в качестве не-сверхъестественного объяснения преобразующей силы богохульного ритуала. В качестве прагматического следствия этого конструктивистского взгляда Майкл Акино разработал для своих церемоний бессмысленные ритуальные слова, так называемый "Югготский язык", будто бы основанный на инопланетной речи, которую Лавкрафт приводит в рассказах "Данвичский кошмар" и "Шепчущий во тьме". Эффективность такой гортанной и семантически пустой речи также описана Кеннетом Грантом в его обсуждении Культа Варварских Имён. (см. Дональд Тайсон, "Мир сновидений Г.Ф. Лавкрафта", Llewellyn, 2010).
В рамках Церкви Сатаны ЛаВей основал неофициальный "Орден Трапезоида", название которого отчасти было вдохновлено Лавкрафтовским рассказом "Призрак тьмы", где изображается "сияющий трапецоэдр", некогда использовавшийся исчезнувшим культом под названием Церковь Звёздной Мудрости. Орден Трапезоида позднее станет высшим исполнительным органом Церкви Сета, образованной Майклом Акино, где Лавкрафтианское течение частично интерпретировалось как сила апокалиптической субъективности. Среди прочих известных на протяжении десятилетий Лавкрафтианских орденов, сегодня существуют: Лавкрафтианский Ковен (шабаш), основанный американским оккультистом Майклом Бертье, практиком "гностического Вудона"; Общество Бейта из Цинцинатти (Огайо), медийно-сектанская группа оккультных анархистов, в течение многих лет поддерживающих материалы из так называемых "Оккультных архивов Чёрной Луны" (создательница архивов Мишлен Линден); Эзотерический Орден Дагона (E.O.D.) — секта, вдохновлённая Телемой и Тифонианой, основанная Стивеном Гринвудом, который в 1960-х годах стал магическим образом отождествлять себя с вымышленным Лавкрафтовским героем Рэндольфом Картером; и, возрождённая оккультная группа "Звёздная Мудрость" во Флориде, названная в честь исчезнувшей секты XIX века, о которой говорится в новелле Лавкрафта "Призрак тьмы" 1935-го года — последнем прижизненном произведении писателя, относящимся к Мифам Ктулху. Также, в конце 1970-х Лавкрафтовская магия стала важным, почти сигнальным лейтмотивом для магов Хаоса, чей "пост-модернистский" (и, в значительной степени опирающийся на "Путь Левой Руки") подход к условностям традиционных оккультных систем находит своё резонансное подтверждение в адаптации вымышленной и глубоко антигуманистической космологии, к тому же созданной философствующим нигилистом. (см. Роберт Х. Во, "Монстр в зеркале: взгляд на Г.Ф. Лавкрафта", Hippocampus Press, 2006).
Достигнув интертекстуальной виртуальной реальности, "Некрономикон" в конечном итоге проявился и в физическом мире публикаций. В 1980-ом году издательство "Avon Books", ранее также издававшее Антона Ш. ЛаВея, выпустило для массового рынка (в мягкой обложке) версию книги Альхазреда под псевдонимом “Саймон”. Появившийся в нью-йоркском оккультном книжном магазине "Magickal Childe" Германа Слейтера текст "Саймона", ранее никогда не выходивший из печати, представляет собой практический гримуар с вымышленным обрамлением и ритуалами, в которых смешались древние Шумерские предания и европейская Гоэтическая магия. Менее популярным был "Некрономикон", изданный Джорджем Хэем, мешанина, включающая литературные эссе, сфабрикованные переводы Джона Ди и введение Колина Уилсона. Наиболее достоверная лавкрафтовская версия "Некрономикона", возможно, была написана канадским оккультистом Дональдом Тайсоном и опубликована издательством "Llewellyn" в 2004-ом году. С тех пор Тайсон стал единоличным автором Лавкрафтианы, включая книги заклинаний, разработанную Тайсоном колоду Карт Таро и переосмысленную литературную биографию писателя, сочетающую разумный критический анализ с Юнгианским и паранормальным подходом к стратегии легитимизации Кеннета Гранта. (см. Роберт Х. Во, "Доктор Маргарет Мюррей и Говард Лавкрафт: культ ведьм в Новой Англии", Lovecraft Studies №31, 1994).
Независимо от стратегий, оккультное присвоение Лавкрафта можно частично проследить в интертекстуальной и метафизической динамике самих текстов. Центральная тема, которую известный американский учёный, исследователь НЛО и критик Лавкрафта Дональд Р. Берлесон определяет как “онейрический объективизм” (объективность сновидческой реальности), сама по себе является центральным средством легитимизации оккультизма; с этой точки зрения, оккультисты навязывают уровень объективного сновидения второстепенного порядка текстуальной схеме, которую сам Лавкрафт установил между своими реальными снами и вымышленными мирами. Оккультистов, конечно, можно было бы обвинить в том, что они превратили Лавкрафта-писателя в то, чем он в действительности не является и, более того, порой даже отвратителен. Ирония, однако, заключается в том, что такое сверхъестественное переписывание авторского материализма само по себе вписано в фантастическую прозу Лавкрафта, которая — в отличие от детективной прозы, на которую она иногда похожа, — обычно побуждает читателя собрать воедино ужасающий космический сценарий задолго до того, как книжные и зашоренные главные герои сложат его кусочки вместе. В более широком смысле оккультистов можно рассматривать просто как творцов культуры, сродни тысячам писателей, принявшим Лавкрафтовское приглашение сыграть в игру по со-творческому созданию Мифов. Однако, в оккультистской версии этой игры, игроки рискуют элементом правдоподобия, считавшимся самим Лавкрафтом ключевым компонентом "мистификации". И подобно пустующим референтным (справочным) сетям, лежащим в основе оккультной литературы, такие игры могут жить своей собственной жизнью.
Pubblicato il 23 Aprile 2015 · in «La luce Oscura».
.
Данная публикация является литературной рецензией к изданию книги «Г.Ф. Лавкрафт: Тайный культ» (изд-во «Aradia», 2015), итальянского исследователя эзотерических традиций Анджело Черчи, и в начале дополнена небольшим интервью с автором. Несколько лет назад, поднятая в работе Черчи тема оккультных познаний Лавкрафта и его возможных отношений с секретным культом, породила достаточно обширную волну интересных дискуссий в интернете.
.
Автор рецензии: Данило Арона (Danilo Arona, р.1950) — известный итальянский писатель, эссеист и внештатный журналист. Автор десятка романов и более сорока повестей и рассказов в жанре нуар, фэнтези и спекулятивной фантастики, а так же двух десятков очерков и эссе. В 1970-ые годы был гитаристом итальянской рок-группы «I PRIVILEGE», выпустившей несколько удачных виниловых миньонов-сорокопяток на студии «Cobra Record». С начала 1980-ых увлёкся литературной деятельностью. В течение многих лет занимался фантастикой и мистикой, читал лекции по фантастической литературе и сотрудничал с различными кинокомпаниями в написании сценариев для художественного кино. Написал несколько исследовательских эссе о рок-музыке, а так же об итальянском и мировом жанре фильмов ужасов и некоторых ведущих деятелях этого направления, таких как Альфред Хичкок, Уэс Крейвен, Джордж Ромеро, Стивен Кинг, в том числе об авторах 19-го века Мэри Шелли и Джоне Полидори. Произведения Данило Арона публикуются многими итальянскими издательствами. В настоящее время писатель проживает в родном городе Алесса́ндрия (Пьемонт, Италия).
Автор книги: Анджело Черчи (Angelo Cerchi, р.1966) — независимый исследователь религии и оккультизма, с детства увлекается оккультными тайнами и творчеством Говарда Филлипса Лавкрафта, а также длительное время занимается библейскими и эзотерическими исследованиями, периодически выступая с лекциями. Его обучение — как автодида́кта (самоучки), простирается от знаний Каббалы до ритуальной магии и культа Телемы, проходя через исследования масонского и христианского мистицизма, включая сложный духовный феномен называемый Мормонизмом. Будучи заядлым читателем всех версий «Некрономикона», определяемых им как апокрифические, в 2012-ом году он описал собственную теорию, опубликованную под названием «Г.Ф. Лавкрафт: Тайный культ» (изд-во «Aradia», 2015). Теорию, предполагающую, что во время своих путешествий по сельской местности штатов Коннектикут и Массачусетс Лавкрафт мог встретить людей, практикующих колдовство и вдохновивших его на то, чтобы довести созданный им фантастический мир до зрелости, от которых он также мог получить знания и подсказки, вставленные затем в его сложную фреску фантастического повествования. В 2017-ом году Черчи опубликовал вторую книгу, под названием «Корни Некрономикона» (изд-во «Lanterna Magica Edizioni»), с Предисловием писателя Данило Арона, являющуюся логическим продолжением первого издания. В настоящее время автор живёт и работает в итальянском городе Спе́ция (Лигурия, Италия).
.
«ЛАВКРАФТ и Тайный культ. ИНТЕРВЬЮ с Анджело Черчи» (2016).
автор: Вольф Бруно.
.
Говард Филлипс Лавкрафт — писатель, который больше, чем кто-либо другой, своими историями из Мифоса Ктулху, повлиял на ведущих эзотериков ХХ века, включая таких как Кеннет Грант, Майкл Бертье, Антон Шандор ЛаВей, Майкл Аквино, Венджер Сатанис, и многих других. Если некоторые воспринимают Лавкрафта только талантливым писателем с богатым воображением, то другие вместо этого считают его своего рода «бессознательным магом», чьи литературные произведения находились под неосознанным влиянием могущественных существ. Однако существует и третья возможность, возникающая при анализе некоторых оккультных и малоизвестных аспектов жизни писателя и многочисленных подсказок, разбросанных в его работах. Сам Лавкрафт утверждал, что написанные им рассказы о «сверхъестественном ужасе» (как он их называл) проистекают из его собственных фантазий и, в особенности, из ярких и ужасающих сновидений. Однако не все уверены, что в этом утверждении заключается полная правда. После длительных исследований, итальянский автор Анджело Черчи предлагает свою теорию о происхождении Лавкрафтовской мифологии. Мог ли Лавкрафт знать кого-то, кто, подобно семье Уэйтли из «Данвичского кошмара», владел древними традициями, пришедшими издалека, быть может из тех же мест откуда возникли первоначальные Библейские рукописи? Действительно ли, сельская Америка до сих пор скрывает тайные колдовские культы, как свидетельствовал в 1947-ом году американский фольклорист и этнолог Вэнс Рэндольф (1892-1980) в своей книге «Суеверия Озарка»? Лавкрафт: писатель несомненной фантазии, пророк скрытых реалий... или кто-то ещё? Что, если он вдохновился чем-то или кем-то, чтобы затем изложить свои мифы о Ктулху? Возможно ли что писатель вступил в непосредственный контакт с тайным культом во время своих путешествий по Новой Англии?
Влияние странной и в достаточной степени негативистской мифологии Г.Ф. Лавкрафта на современную культуру хорошо известно. Знаменитый «псевдобиблиум» Некрономикон даже вошёл в народную веру, так что писатели-фантасты с определённой известностью либо публиковали его, авантюрно мотивируя словно некое «открытие» (как Спрэг де Камп), либо же почитали как реальный секретный фолиант из семейной библиотеки деда-масона Говарда, Уиппла Филлипса (как Колин Уилсон), впрочем уже через несколько лет после смерти Лавкрафта «Некрономикон» прочно «осел» в каталогах антикварных книжных магазинов и различных библиотек. Другие авторы-оккультисты — такие как Роберт Тернер, Кеннет Грант или известный английский писатель, критик и историк научной фантастики Дэвид Лэнгфорд (р.1953) — прямо пытались доказать реальность существования культов, посвящённых Лавкрафтианским божествам. Автор Анджело Черчи также посвятил этому книгу «Г.Ф. Лавкрафт: Тайный культ» (2015), которая ни в коем случае не является объёмной, но компактной и при этом крайне плотно насыщенной информацией, а скоро у неё появится продолжение «Корни Некрономикона». Пользуясь случаем я познакомился с автором и задал ему несколько вопросов:
Почему «Тайный культ»?
«Тайный культ» — это моя гипотеза о Говарде Лавкрафте, основанная на интуитивном понимании некоторых элементов его произведений, в первую очередь из так называемого мифоса Ктулху, которые могли быть вдохновлены встречей или несколькими встречами с людьми, живущими в отдалённых сельских районах Массачусетса или Коннектикута, часто посещаемых Лавкрафтом в поисках новостей и остатков колониального прошлого так называемой Новой Англии, страстным исследователем которой он был. Эти люди, вероятно по их собственной просьбе, оставшиеся анонимными, могли практиковать синкретический культ, хранившийся в тайне и содержащий элементы колдовства сродни нео-языческой Гарднерианской Викке (от имени основоположника «Викки», Дж.Б. Гарднера) со смесью древних ближневосточных традиций, определённым образом отфильтрованных в Новом Свете. Следы этих элементов, почёрпнутых у Лавкрафта и разбросанных по всем его произведениям, я выделил благодаря терпеливому сравнительному анализу с основными известными магическими традициями, убедив себя в том, что эта гипотеза может быть не просто фантазией, а вполне вероятной реальностью. Из этих исследований родилась моя первая книга, а вскоре выйдет следующее издание на эту тему, под названием «Корни Некрономикона», дополнительно расширяющее и подтверждающее мои первоначальные интуитивные идеи, открывая новые элементы, такие как так называемый «Дагонизм», термин, созданный биографом Лавкрафта, писателем Уиллом Мюрреем, чтобы дать название Культу, который, как считается, действительно существовал (хотя почти ни у кого не промелькнула мысль о том, что Лавкрафт мог непосредственно знать о нём)».
Каким образом к вам пришла эта идея?
«В следствии того простого факта, что вопреки общепринятому мнению, в отличие от прочих мест Лавкрафт в течении многих лет посещал эти глухие сельские районы, о которых в его произведениях сохранилось бесчисленное количество следов и свидетельств: от сленга, который он использовал при разговоре с сельскими жителями, соответствующего реальным диалектам тех местностей где бывал писатель; до многих элементов, встроенных в ландшафт, например, таких как так называемые «Шумы Мудуса», подземные шумы (предположительно глубинных землетрясений) из реально существующего района в штате Коннектикут, посещавшегося Лавкрафтом, ставшие затем в соответствующем рассказе грохочущими подземными гулами Данвича... Не говоря уже о том, что, по словам тех же биографов, у Лавкрафта оказывается имелось множество друзей и знакомых, которых он приобрёл в тех краях (подробнее об этом упоминается мной в одной из глав), рассказывавших ему о местных традициях и легендах. Почему бы он тогда не мог встретить, допустим, приятелей друзей, познакомивших его с совершенно иными, более древним традициями? Традициями, следы которых, на мой взгляд, сохранились в таких Лавкрафтовских рассказах, как, например, «Праздник» (1923), где главный герой, по случаю ведущий повествование от первого лица, становится свидетелем грандиозного обряда поклонения Великим Древним (даже, если воображение Лавкрафта затем делает этот рассказ сновидческим и фантастическим: но ведь в этом и заключается великий талант писателя — превращать реальные факты в фантастические описания)».
Как бы вы сформулировали данное предположение в обобщённом смысле?
«Я пишу об этом в своей книге: «Если, как мы пытаемся доказать, ядро Мифологии Ктулху в своём зародыше происходит от Тайного Культа, с которым Лавкрафт вполне мог быть знаком, тогда сила различных магических ритуалов, вдохновлённых его произведениями и его «Некрономиконом», и подсознательная, я бы сказал, сублиминальная сила, переданная читателям его литературными работами, приобретает абсолютно иное значение и конкретную магическую силу, прямо проистекающую из реального древнего Культа».
Эта дискуссия ведётся уже давно. И она неумолимо возобновилась снова после выхода первой книги Анджело Черчи «Г.Ф. Лавкрафт: Тайный культ» (2015). С одной стороны, в мощном и неадекватном синтезе находятся защитники Лавкрафтианской догмы, свидетельствующие о чуждости внутреннего мира писателя Провидения к безграничной религиозно-эзотерической «магме», порождённой рядом с его творчеством, прежде всего благодаря литературному созданию «Некрономикона», а с другой стороны — расширяющееся движение, считающее возможным более или менее сознательное соучастие Лавкрафта в некоторых связующих темах его творчества, прежде всего в оккультизме, практикуемом — как во времена писателя, так и сегодня — теми, кого писатель-эзотерик Кеннет Грант удачно окрестил «тёмными культами». В своей первой книге автор Анджело Черчи задаётся вопросом о происхождении магико-ритуальных аспектов, которыми изобилует фантастическая литература Лавкрафта. В новом исследовании корней Некрономикона и Лавкрафтовских знаний, он ещё глубже погружает свой «скальпель» в царство фантастической реальности (но всё же Реальности...).
/Из предисловия Данило Арона к книге «Корни Некрономикона», 2017/.
Говард Филлипс Лавкрафт, знаменитый и, тем не менее, всё ещё загадочный писатель. Прокомментированный и подвергнутый жёсткой вивисекцией культурной критики, которая в Италии, и во всём мире посвятила ему тысячи страниц, так называемый «отшельник из Провиденса», пользующийся большой поддержкой авторов-подражателей, фанатов, и раскрывших свои карты неординарных кинорежиссёров, вдохновляющихся им (Джон Карпентер, Стюарт Гордон, Гильермо Дель Торо, Ридли Скотт, и другие), и даже не подозревающих об этом писателей, находящихся вне всяких подозрений (см. эссе Мишеля Уэльбека «Г.Ф. Лавкрафт: Против человечества, против прогресса», 1991).
И Лавкрафт наслаждается этим всё больше и дольше. В том смысле, что его так никогда ещё не читали, не перечитывали, не интерпретировали и не препарировали, как в последнее время – буквально недавно, в 2015-ом году итальянским издательством «Mondadori» был опубликован новый монументальный и заново отредактированный фолиант «Г.Ф. Лавкрафт. Все истории: 1897-1936» – 1644 страницы – последняя прижизненная работа одного из ведущих итальянских исследователей и переводчиков Лавкрафтовского творчества — Джузеппе Липпи. Причина такой растущей удачи — парадоксальна, и если вспомнить короткую и скудную жизнь писателя – в общем-то проста, хотя и оксюмори́чна: если не считать тех немногих, кто продолжает видеть в нём архаичный, а значит устаревший способ понимания ужаса, Лавкрафт — писатель всё более и более экстраординарной современности – и, действительно, оксюморо́н заключается в том, что мы говорим об авторе, который в своё время, ещё прежде современников, считал самого себя «анти-современным». У меня нет места в этой рубрике, чтобы вступать в растущие последнее время дебаты о связях, возможно, далеко не случайных, между Лавкрафтом и квантовой механикой, я лишь хочу мимоходом, перефразируя Лавкрафта, процитировать то, о чём говорится во введении к книге известного Слове́нского философа и теоретика культуры — профессора Сла́воя Жи́жека (см. «Остальное неделимо. О Шеллинге и связанных с ним вопросах», Edizioni Orthotes, 2012): «... как пророчествовал Говард Лавкрафт в истории «Зов Ктулху», следует опасаться, что в один прекрасный день, возможно, совсем скоро, соединение разрозненных знаний может открыть перед нами ужасающее видение Реальности и нашего шокирующего положения в ней. В этот момент, вопреки философским взглядам Георга Гегеля и Жака Лакана, не станет ли самой милосердной вещью для нас неспособность человеческого разума соотнести собственное содержание?», — хотя я, скорее обратил бы внимание — операция, конечно, не беспрецедентная — на причудливый и мрачный мир так называемой псевдо-библейской литературы, растаскиваемой в течение последних тридцати лет легионами авторов бестселлеров, различными провидцами и мистическими профилировщиками, зажатыми между «кодами» в стиле Дэна Брауна и прошлыми/будущими апокалипсисами. Бескрайнее море названий, среди которых, справедливости ради стоит отметить, существуют имена великолепного качества, такие как у моего приятеля, писателя Марчелло Симони. (прим., — обладатель нескольких престижных итальянских литературных премий, автор популярных исторических романов-триллеров: «Торговец проклятыми книгами», «Остров безымянных монахов», «Аббатство ста преступлений», и других).
Центральным и знаменитым элементом древней Вавилонской Библиотеки являлся постоянно цитируемый и никогда по-настоящему ни кем «не тронутый» Некрономикон, написанный (безумным ли?) арабом Абдул Альхазредом. Столько всего сказано о нём самыми разными авторами, что за прошедшие десятилетия уже стало «истиной», и всё-таки, всегда полезно помнить, что его автор, история, содержание и библиография — всё это, как ни забавно, является их собственными вымышленными изобретениями.
Легенда начинает формироваться когда в 1960-ые годы некоторые читатели и поклонники ужасов, приняв «Историю и хронологию Некрономикона» за правду, отчасти ради забавы, отчасти по наивности, стали разыскивать его копии в книжных магазинах и библиотеках. Некоторые, наиболее активные исследователи фантастической литературы Лавкрафта, вынюхивая хронологию событий пытались понять из каких книг писатель черпал свои знания, необходимые для изобретения этой литературной подделки. Наиболее достоверной и интересной работой, когда-либо сделанной в этой теме, несомненно, является совместный труд Роберта Тернера, Джорджа Хэя, Дэвида Лэнгфорда и Колина Уилсона, под названием — «Некрономикон»: книга мёртвых имён» (1978). Учёные и эссеисты ограничивались относительно узким сектором инсайдеров первой тройки, в то время как тот же автор Колин Уилсон, скончавшийся в 2013-ом году, был весьма эклектичным английским интеллектуалом, успешно делившим своё время между написанием не столь далеко ушедшей от Лавкрафта научно-фантастической художественной литературой (романы К. Уилсона: «Космические вампиры», «Философский камень», «Паразиты сознания») и «пограничной» литературой «нон-фикшн» («Оккультизм: история», «Философия Ассасинов», «Боги иной Вселенной»). Именно общий проект от четырёх вышеупомянутых авторов по расшифровке запретного фолианта, послужил толчком к написанию подделки, — инициатива, которая уже на протяжении более сорока лет продолжает активно порождать всё новые тексты и дальнейшие интерпретации.
Как многим известно, в 1926-ом году Лавкрафт начал писать то, что сделает его бессмертным (и неприкасаемым) в истории фантастической литературы, — цикл знаменитых «Мифов о Ктулху». Своими визионерскими концепциями Вселенной, населённой злобными и непостижимыми божествами способными взаимодействовать с человечеством через сновидения и пространственно-временные врата, Лавкрафт создал направление ужасов резко контрастирующее с интимистическими страхами современников Эдгара По, оказав заметное влияние на большинство авторов того же жанра до такой степени, что сформировал собственную «школу» авторов-единомышленников (Август Дерлет, Роберт И. Говард, Кларк Эштон Смит, Роберт Блох, и среди прочих сам Колин Уилсон), использовавших в качестве философской основы, разработанную им сложную космо-мифологическую систему описания мира, стоящего на краю пропасти инопланетного хаоса, истоки которого теряются в тумане времён. Именно с Мифов о Ктулху в фантастической литературе Лавкрафта начинают прослеживаться очевидные параллели и сходства с немалым количеством аспектов древних восточных религий. Ключ к пониманию изобретённой Лавкрафтом загадочной мифологической системы, временами идеально совпадающей с древнемесопотамской, даёт нам одно из его утверждений:
«Все мои рассказы, даже если они могут показаться не связанными между собой, основаны на фундаментальной легенде, согласно которой этот мир когда-то был населён другой расой, которая, практиковала Чёрную магию, потеряла своё господство и была изгнана, но обитает за пределами, всегда готовая вновь вернуть себе власть над Землёй». (Г.Ф. Лавкрафт).
Именно в основу мифологии предков писатель положил богохульную и запретную книгу, называемую «Некрономиконом», от первоначального арабского названия «Аль-Азиф», о котором он также составил псевдо-библиографическую справку «История и Хронология Некрономикона» (1927). В письме Уиллису Коноверу, от 29 июля 1936-го года, Лавкрафт написал следующее:
«Мы подходим к «ужасным запретным фолиантам», о которых я вынужден сказать, что они, в значительной степени, являются вымышленными произведениями. Абдул Альхазред и Некрономикон никогда не существовали, потому что я сам придумал эти имена. Роберт Блох придумал идею Людвига Принна и его «De Vermis Mysteriis» (Тайны Червя), в то время как «Il Libro di Eibon» (Книга Эйбона) была изобретена Кларком Эштоном Смитом. Покойный Роберт Э. Говард ответственен за барона Фридриха Вильгельма фон Юнца и его книгу «Unaussprechlichen Kulten» (Безымянные Культы)».
Написанное за несколько месяцев до его безвременной кончины и взятое из огромного эпистолярного корпуса Лавкрафтовской переписки, это одно из многих признаний целью которого было искренне ответить на многочисленные вопросы его друзей-литературов о знаменитом запрещённом манускрипте. Из сотен писем, написанных за тридцать лет рабочей деятельности, можно вывести этапы, последовавшие в сознании писателя за созданием знаменитого гримуара. Книга предстаёт как игра между литераторами, начатая самим Лавкрафтом со своего рода исторической хронологии. Лавкрафт признался что настоящее происхождение книги (по мнению целого ряда читателей, когда-то действительно существовавшей) было основано на его сновидении, вызванном из-за прочтения необычной чарующей фразы «во тьме без отражения из бездны...», взятой из «Книги Чудес» (1912) ирландского писателя Лорда Дансени (1878-1957). Также в переписке Лавкрафта мы читаем: «Абдул — мой вымышленный персонаж: когда мне было пять лет, я называл себя так, восхищённый переводом «Тысячи и одной ночи».
Сегодня, как и тогда, на фоне иронии и литературных переживаний, многочисленные вопросы занимают умы энтузиастов и учёных-исследователей Лавкрафтовского творчества. Что, если автор солгал о подлинном генезисе (происхождении) запрещённого фолианта? Что, если сам простой факт его существования в сознании читателей может каким-либо образом привести к тому, что его гнусное влияние распространится на наш хрупкий мир? И, если это была и есть всего лишь обычная игра, то почему она, спустя столько времени продолжает так долго сохраняться?
Пожалуй, в качестве черново́го наброска можно предположить, что произведение, всего лишь «воображаемое», но в течение длительного времени, в какой-то момент имеет способность (силу) «ожить», независимо от того что, в этом плане, изначальная пружина идеи была операцией чистого творчества. Это можно наблюдать в некоторых магических кругах, вдохновлённых оккультным гуру Алистером Кроули, а так же в группах, происходящих от знаменитого ордена «Ordo Templis Orientis» (О.Т.О.), в которых языческие церемонии, инопланетные демоны и, более того, сам Некрономикон, сочетаются с видимой лёгкостью. Так же обстоят дела и с «Эзотерическим Орденом Дагона» Стивена Гринвуда, «Культом Чёрной Змеи» Майкла Бертье и «Храмом Сета» Майкла Аквино.
В частности, внутри «Культа Чёрной Змеи» Майкла Бертье существуют ритуальные методики для установления контакта с «нижней частью Четвёртого измерения», называемой «Вселенная Б», где встречаются «духи других миров». Именно работая с Некрономиконом, среди сущностей живущих во Вселенной «Б», можно «с пользой» связаться с устрашающим демоном Хоронзоном, о котором неоднократно упоминал Алистер Кроули и, которого, можно вызвать с помощью так называемой «мессы хаоса», по крайней мере, так утверждают адепты. Хоронзон — это имя, на котором возможно было бы полезно остановиться. Если, с одной стороны, учёный-эзотерик Стивен Сеннитт связывает имя Хоронзон, которое он называет «одним из наиболее сложных символов западного оккультизма», с примитивным архетипом «демона ветра и чумы, обитающего в пустыне», сочетающего в себе древнеегипетского бога-разрушителя Сета и «лису пустыни» Шугал (первый архетип — это «мужская» часть «Зверя 666», а второй — женская часть «Зверя» с числом «333» — как раз и являющаяся Хоронзоном), а так же знаменитого демона Пазузу (в ассирийско-вавилонской мифологии — повелитель духов ветров), то ни один толкователь Лавкрафтовского «Некрономикона», ищущий параллели для подтверждения его подлинности, сравнивая древне-шумерский пантеон с Лавкрафтианскими божествами Мифоса Ктулху и оккультной магией Алистера Кроули, уже неоднократно приходил к выводу, что Хоронзон, а также, описанное в истории «Данвичский кошмар» огромное «Нечто» и демон Пазузу, в действительности, всегда и везде представляют из себя одно и то же существо.
Однако, разве мы не говорили о плодотворных изобретениях одинокого и прозорливого писателя из Провиденса? Да. Но иногда легенда может материализовываться, особенно если магические группы, использующие различные Некрономиконы с начала 1980-х годов, утверждают что подобные гримуары точно так же работают для призывов (эвокаций), направленных в другое измерение, и что «функционирование» совершенно не зависит от их апокрифического характера и истинных намерений тех, кто их создал.
Выходит тогда, что Лавкрафт — это «бессознательный инструмент», открывающий определённые врата? Автор фантастического повествования, маскирующего реально пережитый оккультный опыт, способный зацепить другие параллельные миры? В мире современного оккультизма все «инсайдеры» в последние годы убеждены, что, хотя Некрономикон и является продуктом фантазии, он наделён своей собственной зловещей и автономной формой существования и способен открыть запечатанную дверь и позволить чудовищным существам Иной Реальности проникнуть в наш мир. На практике, говорят они, Лавкрафт мог интуитивно воспринимать его содержание как результат бессознательных внушений со стороны потусторонних сущностей, воздействовавших на сознание без его ведома. У истоков подобного убеждения также стоял известный британский оккультист Кеннет Грант, один из наследников магической мысли Алистера Кроули. Ниже приводится важнейший отрывок из статьи, в котором Грант иллюстрирует и обосновывает своё мнение об «инопланетном» происхождении Некрономикона:
«Говард Филлипс Лавкрафт скончался в 1937-ом году, но его «Мифы Ктулху», распространённые в непревзойдённых историях о Космическом ужасе, сделавших его одним из величайших современных писателей хоррора, до сих пор ставят вопрос о том, являлись ли они просто фантастическим творением, порождённым галлюцинировавшим разумом малоизвестного (в то время) писателя из Новой Англии, или же они не предвещали никакого зловещего «оккультного вторжения». Согласно устоявшейся эзотерической традиции, когда Атлантида ушла под воду, не все её жители погибли. Одни нашли убежище в иных мирах и измерениях; другие погрузились в преднамеренный и неестественный «сон» и в грёзах прошли свой путь через огромные эоны времени. Некоторые из них проснулись: и сегодня они гнездятся в неведомых безднах и скрытых изгибах космического пространства. Как правило, физический механизм человеческого разума неспособен воспринимать их бесконечные тонкие вибрации, но существуют те, кто знает способы фильтрации данных сообщений до своего осознания. Отголоски этой традиции также образуют одну из главных тем в творчестве Г.Ф. Лавкрафта». (Кеннет Грант).
.
Не ощутимые для всех «тонкие вибрации», Вселенная «Б», «астральный низ» Чётвертого измерения... Неужели мы так далеки от современных диспутов о квантовом сознании и многомерности вселенной? Разве «Вселенная Сновидений» ведущего американского теоретика квантовой физики Фреда Алана Вольфа не отдаёт межпространственными вратами, за которыми проглядывают Великие Древние? (см. книгу «Вселенная Сновидений: расширяющее сознание путешествие в царство, где встречаются Психика и Физика», Ф.А. Вольф, 1994).
.
Я лишь, так сказать, бросаю несколько камешков в этот пруд, и к тому же в хорошей компании. В первую очередь самого Лавкрафта, вспоминающего, что его собственный литературный пантеон основан на «легенде» о том, что наш мир — эоны лет назад — был населён древней расой, практиковавшей Чёрную магию, которая была изгнана за невидимые Врата, но всегда готовая вернуться в Альдикву́. (прим., — «Альдиква» — мир живых существ; «Uni-verso = Aldiquà + Aldilà»; Вселенная/Universo/Uni-verso {uni — соединение, verso — направлений}; Вселенная/Uni-verso = Мир живых/Альдиква́ + Мир потусторонний/Альдила́). Далее, исследователь Анджело Черчи, неоднократно утверждает в своей ранее вышедшей книге «Г.Ф. Лавкрафт: Тайный культ» (2015) о том, что Лавкрафт был гораздо более сведущим в оккультизме, чем можно предположить по его интеллектуальным играм с друзьями-писателями и литературным псевдо-изобретениям, и что он распространял в своих фантастических произведениях подлинные магическо-ритуальные подсказки, которые находят прямую поддержку, с одной стороны, в работах египтолога и фольклористки Маргарет Мюррей (1863-1963), автора таких книг как «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) и «Божество Ведьм»(1933), — а с другой стороны, что гораздо более значительней, в трудах известного британского писателя-оккультиста и основоположника нео-языческого учения «Викка» — Джеральда Б. Гарднера (1884-1964), автора книги «Сегодняшнее Ведовство», опубликованной в 1954-ом году и, касающейся тех же самых Лавкрафтовских «магических» тем и оккультных аспектов, изложенных, однако, только спустя 17 лет после смерти отшельника из Провиденса.
Впрочем я нахожусь в компании, не знаю насколько она хороша, тех магических кругов, о которых говорилось выше, а это не только Кроули, Бертье и Аквино; Лавкрафтианская материя циркулирует, совершенно не опасаясь отрицания, от Культа Глубоководных до Космического «Потока 777» — горнила инициатического знания, что предвещают древние Демоны Тени и Подземного мира, названные Лавкрафтом «...такими, как Ньярлатхотеп, ползучий Хаос, безымянный Хастур, чёрная коза Шуб-Ниггурат, повелитель форм Йог-Сотот и великий Ктулху...». Демоны, которые, по мнению религиозно-эзотерического писателя Маурицио Маджони (автора книги «Между магией и сатанизмом», 2001), вовсе не были выдуманы, потому что «Лавкрафт под влиянием Амброуза Бирса, Лорда Дансени, Артура Мейчена, Алджернона Блэквуда и Монтегю Р. Джеймса воспринимал тонкие вибрации — макроскопические Калачакры Хаоса (прим., — калачакра — санскр. «колесо времени» — в буддийской религиозно-мифологической системе «Ваджраяна» — это отождествление макрокосма с микрокосмом, Вселенной с Человеком) — космические вибрационные явления параллельной вселенной «Б» и её тёмных сияющих демонов из ужасающих космических и хтонических мифов Ктулху». И снова Маурицио Маджони: «Эти невероятные ночные видения ужаснули Лавкрафта до такой степени, что он начал подробно описывать их в своих произведениях, реконструируя таким образом зловещий Пантеон Древних». Иначе говоря, картина такова: писатель передаёт через собственную литературу изначальное инициатическое знание, настоящий гнозис, который в дальнейшем подхватывает далеко не единственная американская оккультная группа — среди многих, «Ковен Лавкрафта» Майкла Бертье, «Культ Хаоса Ктулху» и организация «Завет Древних» — с заведомой самоцелью «намеренно генерировать устрашающие и атавистические встречи с потусторонними сущностями, совершавшиеся главными героями Лавкрафтовских историй, исключительно против их воли». И здесь мы на время прекратим бросать камешки.
Принимая во внимание все изложенные здесь теоретические установки, вышеупомянутая книга Анджело Черчи «Г.Ф. Лавкрафт: Тайный культ» выдвигает гипотезу, по-своему подтверждающую солидную магико-ритуальную субстанцию, которой изобилуют Лавкрафтовские произведения. Несмотря на своеобразный имидж, из-за которого большую часть своей жизни писатель провёл отшельником в Провиденсе, начиная с середины 1920-х годов Лавкрафт неоднократно странствовал по американским штатам: Массачусетсу, Вермонту, Вирджинии, Южной Каролине, Мэну, Теннесси, Флориде, Луизиане, Коннектикуту, Нью-Гэмпширу, и даже добирался до само́й Канады. Другими словами, он находился в определённом контакте с так называемой сельской Америкой, в которой на тот момент процветали более или менее скрытые культы и конвентикулы (прим., — «конвентикулы или конвенты» — небольшие и неофициальные, подпольные религиозно-мистические собрания мирян). В особенности в Массачусетсе или же в Коннектикуте, некто, возможно, мог передать Лаврафту очень древние тайные знания, которые находят отклик в работах американского фольклориста Чарльза Годфри Лиланда (1824-1903), написавшего книгу «Арадия, или Евангелие ведьм» (1899), представляющую собой сборник ритуалов и заклинаний, применявшихся группой ведьм-язычниц из итальянской провинции Тоскана, и оказавшей полвека спустя существенное влияние на развитие современного нео-языческого течения «Викка», а так же, что гораздо важней и о чём уже говорилось, в более поздних трудах английского писателя-оккультиста Джеральда Б. Гарднера, большую половину жизни прожившего в странах Юго-Восточной Азии, изучавшего местные религиозные верования и магические практики, и опубликовавшего две книги, впоследствии ставшие центральными фолиантами религии «Викка»: «Ведовство Сегодня» (1954) и «Смысл Ведовства» (1959), где он описывает оккультную традицию, в которую впервые был посвящён в 1939-ом году (британский масонский орден «Братство Кротона», и его ответвление — тайная ведьмовская группа «Ковен Нью-Форест»). В начале 1940-х Джеральд Гарднер познакомился с Алистером Кроули и по приглашению последнего вступил в его оккультный орден «Ordo Templis Orientis» (О.Т.О.), где Кроули почётно принял Гарднера в адепты с IV° градусом посвящения. Несмотря на то, что некоторые журналисты называли Гарднера «аферистом», другие источники утверждали, что несколько его родственников из разных поколений (в том числе он сам) обладали яркими экстрасенсорными способностями, а одна женщина из предков семейства Гарднеров, в 16-ом веке была сожжена на костре по обвинению в колдовстве.
.
Сам Джеральд Гарднер неоднократно утверждал, что его фэнтезийно-приключенческий роман «Помощь Высокой Магии», написанный в 1949-ом году и ставший первым (художественным) образчиком учения «Викка» — был прямой попыткой описать магические традиции под маской литературного произведения, не раскрывая её тайн. Будучи связанным в 1930-1940-е годы обетом молчания, он получил разрешение раскрыть «истинную суть колдовства» только после соответствующей отмены «Колдовского Акта» (Witchcraft Act), вышедшего в 1951-ом году.
Действительно, имеются различные теории об источниках Мифоса Ктулху: талант и живое воображение «отшельника из Провиденса» или теория «бессознательного мага» — возможность, приписываемая Лавкрафту оккультистами для дальнейшей популяризации культа Великих Древних. Однако, если в отношении путешествий Лавкрафта по сельской Америке между 1920-1923 годами и в 1935-ом ядро истины существует, то возникает и извечное сомнение относительно его рациональности или иррациональности. Объективно привлекая внимание читателя, Анджело Черчи сопровождает нас в открытии тёмной стороны писателя-провидца через его рассуждения, сформулированные между путешествиями по Новой Англии, в многочисленной частной переписке и в отрывках произведений. В книге подробнейшим образом рассматриваются некоторые смысловые намёки и межстрочный подтекст таких писателей как Кеннет Грант, Филипс Дженкинс, Лайон Спрэг ДеКамп, а также отдельные фрагменты из произведений «Данвический кошмар», «Морок над Иннсмутом» и «Дело Чарльза Декстера Уорда», подтверждающие гипотезу о том, что Лавкрафт действительно мог вступить в контакт с тайным культом во время переправы в долине реки Мерримак, в штате Массачусетс. В таком случае важно отметить, что роман американского критика, биографа и писателя Герберта Ш. Гормана (1893-1954) — «Место под названием Дагон» (1927), процитированный самим Лавкрафтом в его знаменитом эссе «Серхъестественный ужас в литературе» (1927), имеет очень важные аналогии с произведением «Морок над Иннсмутом».
В этом плане так же заслуживает внимания юношеское эссе Лавкрафта 1921-го года под названием «В защиту Дагона» (In difense of Dagon), в котором, Лавкрафт, защищая эстетику своих произведений впервые формулирует собственные теории фантастического повествования, позднее положенные в основу его «Космического ужаса» (Космицизма). Один из биографов Лавкрафта Уилл Мюррей пишет, что божество Дагон было известно в штате Массачусетс ещё с ранне-колониальных времён. В поселенческой колонии Мерримаунт некогда существовала гора под названием «Маунт-Дагон», а таже «Филистимлянский культ» Томаса Мортона, писателя и юриста, основателя поселения, которого соседи-колонисты открыто называли «язычником», установившим на главной площади языческий «майский столб» и поощрявшим частые народные празднества, по сути создав в Мерримаунте «школу атеизма». (прим., — в итоге, эта колония просуществовала только 7 лет и была намеренно сожжена вооружёнными ополченцами в 1630-ом году; ныне на месте Мерримаунта находится жилой комплекс города Куинси, но память об этом поселении, как прогрессивной альтернативе пуританским и сепаратистским моделям, всё ещё время от времени отмечается там сегодняшними почитателями Томаса Мортона). Кроме прочего, несколько надгробий 17-го века на местном кладбище, которое в поездке посещал Лавкрафт, украшают фигурки Дагона, созданные неизвестным мастером-резчиком, оставившим инициалы «Дж.Н.». О «Филистимлянском Культе» Томаса Мортона из Мерримаунта, Лавкрафт упоминает в письме Уилфреду Бланшу Талману от 24-го марта 1931-го года:
«Эзотерический Орден Дагона (Esoteric Order of Dagon) можно сравнить с названиями трёх обществ в Массачусетсе, наиболее бурно набиравших популярность в 1920-ые годы: Герметический Орден Золотой Зари (Hermetic Order of the Golden Dawn), Орден Восточных Тамплиеров (Ordo Templi Orientis) и секта Эзотерического знания и Мудрости (Esoteric Knowledge and Wisdom Sect)».
Далее Лавкрафт пишет, что сектанты из Ордена Дагона приносят в жертву людей и должны прилюдно отказаться от своей прежней веры, а затем трижды принести клятву Дагону, после чего их тела преобразятся, — что очень напоминает договор с Дьяволом о продаже души.
Как свидетельствует в своей книге Анджело Черчи: «этот культ, завезённый в Америку из старой Англии и имеющий общие корни с «Виккой» (изначально проистекающий из языческих верований древних кельтов и шотландских друидов, поклонявшихся «силам природы»), с которым также, находясь в Британии столкнулся Джеральд Гарднер, имел традиции, переданные из глубокого прошлого, и поклонялся божествам, аналогично зовущимися «Древними» и «Старыми». Эта кельтская религия, тайно передававшаяся среди англо-саксонских крестьян на протяжении тысячелетий, была отмечена странными ритуалами и дикими шабашами, проводившимися в уединённых местах, в густых лесах или на вершинах отдалённых холмов, в Вальпургиеву ночь и в канун Дня Всех Святых, став источником наследия для огромного количества легенд о колдовстве, а также спровоцировав различные гонения на ведьм, из которых Салемский эпизод является главным американским примером. Этот культ практиковал колдовские обряды и, по всей вероятности, с элементами ритуальной магии». Если это так, то, перефразируя тезис А. Черчи, сила различных магических ритуалов, вдохновлённых мифологией Ктулху и запретным «Некрономиконом», приобрела бы совершенно иное значение, чем просто воображаемое или литературное, став ключом к энергии, оперативной и конкретной, передаваемой через письменные страницы современным группам, утверждающим, что они вдохновляются Лавкрафтовским творчеством. В своей книге Черчи предполагает, что Великие Древние, возможно, когда-то действительно призывались под небом штата Массачусетс. (прим., — в современной Америке существует немалая часть почитателей Лавкрафта, которые сегодня уже достаточно уверенно полагают, что писатель мог входить в тайную, возрождённую оккультную организацию «Ритуал масонского Устава Дагона», или нечто подобное).
Возможно кто-то среди упомянутых выше разнообразных эзотерических групп, и сегодня всё ещё вызывает их, используя старые магические ритуалы. В широко известном Салеме до сих пор действует не один Тёмный культ. Как свидетельствует художник и писатель-оккультист Питер Смит, адепт нынешнего возрождённого Эзотерического ордена Дагона, «E.'.O.'.D.'.» (в своей книге «Безымянные Эоны», Logos Press, 1989):
«Сам Лавкрафт, очевидно, оставил нам не совсем удовлетворительное объяснение истинного происхождения Мифов Ктулху, но оно, безусловно, представляет собой огромную ценность для тех, кто в настоящее время практикует тёмные искусства».
Так что гипотеза, выдвинутая Анджело Черчи, приветствуется, потому как, ещё раз процитируем Питера Смита:
«Оккультный опыт Лавкрафта, замаскированный под вымысел, обнаруживает вторжение сил полностью совпадающих с теми символами и архетипами, которые были получены такими оккультными персонажами, как Елена Блаватская и Алистер Кроули, в тот период, когда они сами контактировали с астральными сущностями «из-за пределов».
И здесь на передний план выходит другая, не менее любопытная гипотеза о том, что значительная часть фантастической литературы, вчерашней и сегодняшней, может являться подлинным проводником оккультных знаний.
облако тэгов
