Экскурс в Средневековье


Вы здесь: Авторские колонки FantLab.ru > Авторская колонка «Mierin» > Экскурс в Средневековье. Часть третья. Заключительная.
Поиск статьи:
   расширенный поиск »

Экскурс в Средневековье. Часть третья. Заключительная.

Статья написана 8 октября 2010 г. 17:23

В заключительной части речь пойдет о поисках священного Грааля и самом знаменитом романе средневековья — «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха.

Святой Грааль и его поиски

Поиск священного Грааля – еще одно направление сюжетов романов бретоноского цикла. Согласно кельтской теории, исходным прообразом романического Грааля является чудесный неиссякаемый сосуд изобилия в виде рога или, чаще, котла, который может быть также и талисманом власти.

Соответственно новому христианскому идеалу в романе миру Артура как средоточию светского рыцарства противопоставляется сакрально-мистический «мир Грааля», представленный образом замка короля-рыбака. Мир Грааля достаточно фантастичен, но эта фантастика – результат христианизации (возможно, с включением некоторых апокрифических и гностических элементов древнекельтских мифологических представлений). В частности, священный Грааль в романе является не только чудесным источником изобилия и жизненного обновления, может быть, и символом сакральной власти (власть и изобилие были связаны в кельтской языческой традиции через ритуальный образ царя-жреца), но также чашей причастия, содержащей ритуальный хлебец – гостию, поддерживающий жизнь старого аскета, отца короля-рыбака.

Сюжет Грааля в агиографическом ключе был на рубеже веков разработан в романах Роберта де Борона. Роберт де Борон – французский поэт конца XII – начала XIII века. Если верить его собственным словам, он был чиновником и рыцарем на службе Готье де Монбельяра, участника Четвертого Крестового похода. Де Борон – автор трилогии рыцарских романов о поисках Грааля. Первый из них – «Роман о Граале» (больше известный под названием «Роман об Иосифе Аримафейском»), две другие части трилогии не сохранились. От второго романа, «Мерлин», дошли лишь первые 502 стиха, от третьего, «Персеваль» — ни строчки. Книги Роберта в свое время были весьма популярны, так что сегодня мы располагаем достаточным количеством списков и прозаических транскрипций его произведений, что позволяет судить об общем замысле романиста. Он был первым, кто сделал попытку изложить связно весь основной сюжет артуровского цикла, первым взялся за циклизацию тех материалов, которыми он располагал. Роберт де Борон не просто переложил кельтские легенды о короле Артуре, его Круглом Столе, о возникновении и упадке идеального артуровского королевства, он еще эти легенды переосмыслил в христианском духе. Кстати, Роберт де Борон выведен в качестве одного из персонажей Умберто Эко в романе «Баудолино». Однако особенной художественной ценности романы де Борона не представляли и значительно уступали другим авторам.

Выше уже говорилось о процессах переосмысления мифа, которые происходят в рыцарском романе. Начиная с повести Кретьена де Труа о Граале происходит сознательная христианизация кельтской фантастики. Кретьен использует символику христианского причастия, правда, остаются неясными только два момента: опирался ли Кретьен на модель православного ритуала или католического, а также, связывал ли уже Кретьен Грааль с тайной вечерей Христа, а кровоточащее копье – с копьем центуриона Лонгина, проткнувшего бок распятого Христа. Так или иначе, синтез кельтской и христианской символики привел к созданию величественного средневекового романа-мифа о Граале, прежде всего у Кретьена де Труа и Вольфрама фон Эшенбаха.

Вот краткий сюжет «Персеваля» Кретьена де Труа. Простак Персеваль прибывает из валлийской глуши ко двору Артура, чтобы быть посвященным в рыцари. По пути весьма нерыцарски ухаживает за девицей в шатре, отнимая у нее кольцо и еду. Прибыв ко двору Артура, Персиваль убивает Красного рыцаря, оскорбившего королеву и угрожающего захватить королевство. Здесь же он обучается рыцарскому искусству. Став рыцарем, Персеваль побеждает врагов дамы Бланшефлор и завоевывает ее любовь. Его с почетом принимает в своем таинственном замке король-рыбак. И опять рыцарский кодекс вмешивается в нормальное течение жизни. Из-за формальной рыцарской сдержанности Персеваль не проявляет достаточного сострадания к больному королю-рыбаку и не задает нужных для его исцеления вопросов. Замок исчезает, вестница замка проклинает Персеваля, герой в отчаянии. Отчаянный Персеваль идет искать Грааль. Встретив на страстную пятницу кающихся, Персеваль, в котором пробудились угрызения совести, приходит к отшельнику, чтобы покаяться. Здесь он узнает тайну Грааля. И, судя по продолжениям, покаявшийся Персеваль таки попадает в замок короля-рыбака и излечивает его владельца, становится его наследником и женится на Бланшефлор.

Немецкий поэт Вольфрам фон Эшенбах переложил кретьеновского «Персеваля». В результате на свет появился один из лучших романов средневековья «Парцифаль». Сначала расскажем немного об авторе.

Вольфрам фон Эшенбах (ок. 1170 — 1220) – один из крупнейших эпических поэтов немецкого средневековья. Происходил из знатного, но обедневшего рода, вел жизнь служилого рыцаря и миннезингера (миннезингеры – немецкие рыцарские поэты-певцы). Его перу принадлежат, кроме «Парцифаля», «Титурель», дошедший до нас в отрывках, тоже затрагивающий тему Грааля, и роман «Виллегальм», в центре которого стоит образ воина-святого.

Итак, «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха. Вольфрам сильно увеличил объем текста, по сравнению с «Персевалем» де Труа, довел до конца фабульные нити повествования и добавил вступительную часть об отце Парцифаля. Он внес некоторые изменения и в основной сюжет, разработанный Кретьеном, но в целом следовал замыслу последнего.

История Гамурета (отец Парцифаля), как, впрочем, и весь роман Вольфрама, имеет  очень четкую структуру: подвиги на Востоке, восточная жена-язычница и восточный сын Фейрефиц строго симметричны подвигам на Западе, западной жене-христианке и ее сыну Парцифалю. Рыцарство в романе Вольфрама охватывает и христианский, и нехристианский мир, весь мир ставший известным европейскому читателю после крестовых походов.

Посещение Грааля варьирует кретьеновский текст довольно сильно. Речь идет все время об одном короле Грааля – больном Анфортасе (чья рана – результат греха, а грех – следствие влюбленности в демоническую Оргелузу). Грааль представлен не сосудом, а светящимся камнем, который вносят четыре девицы, предводительствуемые королевой Репанс. Грааль генерирует блюда, но не гостию. Наоборот, облатка с неба является источником и изобилия пищи, создаваемой Граалем, и его дивных свойств: он продлевает жизнь и омолаживает.

Жажда чуда, любование чудесны – основные мотивы творчества Вольфрама фон Эшенбаха. Отсюда не только патетика Грааля и дивного замка Монсальвата, но и склонность ко всему редкому, легендарному (фантастическая флора и фауна: единорог, стерегующие золото грифы, крылатые драконы, птица феникс, обладающие скрытыми силами травы и пр.)

В поисках чудесного Вольфрам набредает на странные образы, причудливость которых, усиливаемая ярким мистическим фоном, заставляет говорить о готических чертах его творчества. Для Вольфрама как для истинного представителя феодальной культуры все освещено двойным светом, за внешней формой явления он всегда видит его внутренний тайный смысл, поэтому он так склонен к аллегориям и таинственным намекам.

«Парцифаль» — не христианская легенда, а роман со своей в известной мере эмансипированной романной мифологией, раскрепостившей архетипические мотивы на основе смешения и скрещения кельтских, античных и христианских традиций. Но в этой эмансипированной романной мифологии христианское понимание является главным инструментом авторской интерпретации.

В общем и целом Вольфрам фон Эшенбах, так же как и Кретьен де Труа, представляет историю Парцифаля в качестве символического изображения жизненного пути человека, но не среднего человека, а героя, идущего через заблуждения и грехи к высшей физической, душевной и духовной зрелости.

В заключение остается сказать, что средневековые куртуазные рыцарские романы – важная ступенька в развитии этого жанра литературы. И не только это. Во многом благодаря им до нас дошли кельтские легенды, отголоски и прямые заимствования которых мы можем увидеть и у современных авторов фэнтези (взять хотя бы принцип построения – квест, поиск таинственного артефакта, подвиги, совершаемые ради прекрасных дам или для завоевания/чудесного расколдовывания/ и тэдэ королевства, куртуазная любовь и прочее, прочее, прочее). От хоббита, «рыцаря бочонка» до вполне куртуазного служения прекрасной даме с ее локоном за пазухой (Гимли и Галадриэль) – пародийные моменты. В литературе все взаимосвязано, и чем больше проходит времени, тем эти связи теснее.





194
просмотры





  Комментарии
нет комментариев




Внимание! Администрация Лаборатории Фантастики не имеет отношения к частным мнениям и высказываниям, публикуемым посетителями сайта в авторских колонках.
⇑ Наверх