Интересно провести параллели между культурой кельтов и других народов, имеющих схожие черты. Общие корни или наследие?

Ке́льты (лат. Celtae, брет. Kelted, валл. y Celtiaid, ирл. na Ceiltigh, гэльск. Ceilteach, мэнск. ny Celtiee, корнск. Kelt) — близкие по языку и материальной культуре племена индоевропейского происхождения, в древности на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.

Временные рамки существования кельтов 7 в до н.э. – 5 в. н.э. (расцвет – 4-5 в до н.э.).

Внешний вид: высокий рост, светлая кожа, развитая мускулатура, голубые глаза и белокурые волосы. Обвисшие усы, зачесанные назад буйные шевелюры, либо выбритые.

Волосы смачивали в известняковом растворе, а тело покрывали голубой краской. Иногда участвовали в битвах в обнаженном виде.

На шеях носили торки (гривны). Одежда – туника и разноцветные плащи с фибулами.

Вообще, очень много схожего с викингами (у кельтов даже был бог Торан, бог грома)?

Можно заметить, что культура кельтов пересекается и с культурой славянских племен:

— мировое дерево – дуб (Род?)

— сжигание чучела из соломы (масленица?)

— праздник Бельтайн (1 мая) с его кострами, перепрыгиванием через них, очень близок по обрядовой части к празднику Купалы (хотя этот праздник уходит корнями еще к самым древним ритуалам ариев, 2 тысячи лет назад)

— многие важные ритуалы кельтов мы можем обнаружить в русских народных сказках: купание в котле с кипящей водой или молоком (нередко кельтские короли таким образом принимали смерть),

тройственность богов (змей-горыныч с тремя головами и, вообще, цифра три для славян была одной из самых значимых),

священные каменные столбы и деревья (аналогично было и у славян),

при жертвоприношениях жертву умерщвляли тремя способами в дань трем стихиям – огню, воде и воздуху (сказка «огонь, вода и медные трубы»),

в сказке про бабу-ягу, около ее жилища, находился частокол с черепами людей и животных (кельты вывешивали у домов головы поверженных врагов).

Верования и обряды кельтов имеют очень тесные связи и с буддизмом:

— вера в реинкарнацию,

— гадание друидов на железных прутьях – жезлах (гадальные палочки в храмах Будды).

Очень часто мы не видим того великого прошлого, что лежит у нас под ногами.

Новая вера сокрушает старую и пытается стереть с лица земли, хотя все же иногда местами впитывает ее в себя.

Многие этносы исчезли безвозвратно, оставив крупицы своего блеска в отголосках древних легенд. Но природа хранит многое…

Путешествуя по реке Вишера в Пермском крае, можно увидеть Писаный камень. Вроде, камень, как камень… Ан, нет!

На вертикальной и гладкой труднодоступной скале люди конца каменного века нанесли темно-красной, смешанной с животным жиром краской рисунки, хорошо видимые с реки. Рисунки изображают лося, медведя, куницу, соболя, рыбу, человека. У основания скалы находилось жертвенное место. Здесь найдены кости жертвенных животных, кремневые орудия, обломки глиняной посуды. Народы, населяющие эти места, пользовались жертвенным местом на протяжении более четырех тысячелетий.

С первобытных времен люди селились в лесах, пещерах, вдоль бесконечного количества рек Прикамья. Богатый животный мир служил источником питания и поклонения.

Например, в местах стоянок были найдены кости громадных пещерных медведей. А уникальный Пермский звериный стиль говорит сам за себя.

Исколесив немало дорог и рек Пермского края, исследуя археологические, географические, этнографические и топонимические материалы, меня порой привлекают тайны и загадки края, ответы на которые в полной мере не найдены.

Одной из таких загадок для меня явился таинственный народ Чудь. Стало любопытно, что же это такое на самом деле. Я попыталась разобраться в этом вопросе, а также сделать собственные выводы.

Чудь — собирательное название ряда финно-угорских племён и народов. Иногда так называют мифологический персонаж, близкий по значению к европейским Faery (встречается в фольклоре, в том числе и у коми и у саамов).

Названия северного Прикамья, думаю, говорят сами за себя: Выльгорт, Шегультан, Камгорт, Вишера (а тут еще и древнее арийское звучание), Искор.

Расселение финно-угорских племен в древности преимущественно велось в западном и северо-западном направлении. А присвоение нарицательного имени «чудь» — в обратном, с освоением и завоеванием русскими земель в восточном направлении в 9 – 16 веках.

Чудью эти племена были названы за их непонятные языческие обычаи и ритуалы. Немало было сопротивления со стороны этих жителей. Они яро сражались за свои территории, а так же против насаждения христианства. Поэтому именно среди русских появилось множество легенд и сказаний про чудь, которую наделяли сверхъестественными способностями и якобы творящую страшные обряды. Чудь обвиняли во многих бедах, которые случались в те времена.

Сохранились многочисленные названия, связанные с этими народами, присвоенные русскими: Чудское озеро, Чудская гора, Чудо-Юдо и т.д.

Финно-угорские племена встречались на обширной территории от Алтая до Архангельска.

В «Повести временных лет» (859 год), летописец сообщает, что «варяги из заморья обложили данью чудь, словен, мерю и кривичей, а хазары — с полян, северян, вятичей, брали дань по серебряной монете и веверице (по белке с дыма)»; здесь существует различие между меря и чудью;

за 882 год, когда Олег «отправился в поход и взял с собой много воинов: варягов, чуди, словен, мерян, весь и кривичей и пришёл к Смоленску и взял город»; здесь различие в том, что, в том числе, упоминается и весь;

в 1030 Ярослав I Мудрый предпринял поход на чудь, «и победил их, и поставил город Юрьев», здесь чудь вероятно — эсты.

Самым распространенным сюжетом историй про Чудь являлось самоубийство путем самозахоронения (можно провести одну параллель: старообрядцы с 17 века поступали так же, а в настоящее время – некоторые сектанты).

На самом деле, это связано с древними погребальными обычаями.

Чудь хоронила своих покойников в неглубоких грунтовых ямах рядами, так что коллективные могильники насчитывали десятки и сотни расположенных бок о бок трупоположений или трупосожжений. Бренные останки сородичей помещали не в гробы, а в опущенные прямо в ямы срубы, нередко с деревянными перекрытиями. Сюда же клали оружие покойного, его орудия труда, украшения. Не удивительно, что вследствие оседания почвы, естественных размывов и массовой распашки берегов рек и озер позднейшее население наталкивалось на совершенно чуждый им обряд захоронения. Остальное дополняла богатая народная фантазия. Отсюда исходят легенды о чуди, о провалившихся чудских деревнях и тому подобное.

В Прикамье христианизация коми-пермяков прошла почти на столетие позже коми-зырян и, видимо, менее глубоко (15 – 17 век), поэтому в фольклоре наряду с новой версией самопогребения сохраняются варианты мифов, соотнесенные с дохристианской эпохой, когда коми народ якобы назывался чудью. Эпоха чуди структурирована, в ней прослеживаются разные этапы эпической истории, выраженные мифологической концепцией смены поколений. Первым признается чудской карликовый народ, живший в некие доисторические времена, когда мир имел другие пространственно-временные параметры. Время этого народа определяется двумя тысячами лет, по истечении которых Бог «меняет» народ, насылая потоп, губящий карликовую чудь.

По другой, более популярной, версии карликовая чудь хоронит себя в земле. На смену карликам приходит другое поколение людей, ассоциирующееся с богатырями. Чудские богатыри — это легендарные герои, основатели ряда коми-пермяцких селений и чудских каров — городищ, располагавшихся на высоких речных берегах. Наименования некоторых городищ-каров зафиксированы в местной топонимике, известны и населенные пункты, основанные некогда чудскими богатырями и названные, между прочим, их именами.

Наиболее известные из богатырей — это Пера, Кудым Ош, предания о которых составляют большие повествовательные циклы, сравнимые с эпическими. Наряду с ними в фольклорной прозе коми-пермяков «действуют» и другие, не менее сильные богатыри. С подвигами этих богатырей традиция связывает такие распространенные мотивы, как богатырское перебрасывание героями преданий друг другу палиц, топоров, огромных камней из кара в кар, скатывание бревен с высокого берега на нападающих врагов. Находки в земле крупных костей считались останками чудских богатырей.

Если посмотреть русские народные сказки (например, про Никиту Кожемяку и Змея Горыныча), там существует немало сходных сюжетов про богатырей, а все потому, что русские и чудь безусловно тесно взаимодействовали, не только воевали.

Предания повествуют о том, что когда пришел новый народ (предки современных людей) или же с наступлением христианской эры, чудины-богатыри заживо погребли себя в своих ямных жилищах. По другой версии богатыри обратились в камень. Некоторые из них после гибели покровительствуют населенным пунктам, ими основанным.

Близким по типу к образу богатырской чуди является образ чуди языческой, в некоторых фольклорных текстах коми-пермяков богатыри являются даже предводителями язычников, борющихся против христианизации. По преданиям городища чуди находились на холмах, которые в современной топонимике зафиксированы как чудские. Жилищами служили пещеры, чаще землянки или ямы, крыши которых держались на четырех столбах. Камской чуди часто приходилось воевать с «разбойниками», приплывавшими на больших лодках с верховьев, поэтому городища-кары были укреплены и соединялись друг с другом подземными ходами. На врагов чудские воины скатывали бревна с крутого берега, сбрасывали камни. Борьба против врагов нередко отождествляется с сопротивлением христианизации. Основным противником чуди в этом случае является Стефан Пермский, приплывающий к язычникам по реке на каменной глыбе. Он рубит священную березу в Перми, рушит истуканов (ср. в Усть-Выми). Языческая чудь также погребает себя в земле или уходит с уже христианской территории. Таким образом, представления о сменах поколений включены в общую эсхатологическую концепцию развития и энтропии мира.

Север Прикамья, наименее подверженный урбанизации, сохранил множество интересных исторических памятников.

Например, я видела Полю́дов камень или Полю́д — гора в Красновишерском районе Пермского края.

Высота горы равна 527 метров над уровнем моря. Гора является частью возвышенности Полюдов кряж.

С Полюдова камня очень хорошо видно Камень Ветлан и Помяненный камень.

Полюд.

Ветлан.

По одной из легенд Полюд — это имя могучего богатыря, некогда жившего на вишерской земле и обладавшего невероятной силой. Когда враг был побежден, Полюд ушел в каменную гору, где и спит до сих пор. Имя «Полюд», возможно, было связано со старым русским словом «полюдье» — ежегодный объезд подвластного населения для сборов дани. По другой коми-пермяцкой легенде богатырь Полюд сражался с богатырем Колчимом. Богатыри кидали в друг друга камни на протяжении многих лет, и Бог наказал обоих за это: превратил в скалу. Третья легенда: богатырь Полюд и Ветлан сражались за красну девицу Вишеру и погубили друг друга, а девица превратилась от горя в реку.

Много еще неразгаданных тайн лежит прямо перед нами, а многие уже канули в Лету. Изучение культуры древних этнических народов позволяет узнать много нового о нас самих, а порой даже и объяснить настоящее.

Изучая материалы археологических раскопок древнеславянских городищ и святилищ, сопоставляя их со сказками и играми, можно обнаружить множество интересной информации об языческих обрядах славян 5-8 веков н.э. Немало сведений дает также и топонимика (наука, изучающая географические названия, их происхождение, смысловое значение, развитие, современное состояние, написание и произношение).

В данной статье я буду раскрывать значение символов, объектов и явлений, свойственных именно данному временному отрезку (объекты могут быть значительно древнее, а их смысловая нагрузка изменена). В виду объемности вопроса, коснусь только некоторых любопытных моментов.

1. Символ Креста широко использовался в языческих обрядах славян, олицетворяя «лики на четыре стороны света» бога Святовита — Рода или «перекресток дорог», являясь защитным знаком от злых духов и ветров. Очень часто кресты ставились на круглом ритуальном хлебе (колобок?), который использовали, как в обрядах, так и гаданиях. Такой хлеб использовали и Волхвы в своих ритуалах.

Волхвы обращались к воде (влага – «волога», отсюда и «волхвы») с помощью ритуальной чаши, чтобы прогнать облака или воздействовать на иные стихийные явления.

Во время значимых этапов года в жизни славян проводились События за пределами поселений в особых священных местах для совместного заклинания природы (в рощах, у родников, в горах, на холмах).

2. Интересными находками являются Болотные городища (раскопано более 260). Это городища, созданные для ритуалов посреди болот: круглые площадки (от 30 м. до 150 м. в диаметре), окруженные двумя-тремя валами и рвом. Это были места жертвоприношений и обрядов, связанных с божеством подземного мира Ящером.

Отголоски этих ритуалов можно найти в известной игре:

Каравай, каравай, кого любишь – выбирай: из мужчин выбирался Ящер, он садился в круг хоровода. После этого отбиралась невеста для Ящера, которую приносили в жертву. Ящер отбирал венки у девушек, которые нужно было выкупать.

3. Перед сбором урожая славяне устраивали обряды, принося жертву духам воды или сжигая чучело на костре (Кострома, Моряна, Ярила, Купала). Отголосок этого ритуала (еще с человеческими жервоприношениями) можно обнаружить в сказке:

О братце Иванушке и сестрице Аленушке. Иванушка олицетворяется с «Иваном Купала» и с жертвоприношением в виде козла. Аленушка – жертва водным духам (чаще – Ящеру).

Игра «Горелки», «Зарница» — типичные игры у костров на Иван Купалу.

4. В день весеннего солнцестояния (25 марта, перед началом сельскохозяйственных работ) праздновали «Комоедицу», позже – Масленицу. В это время пробуждались медведи от спячки, поэтому одним из ритуальных символов этого праздника был именно медведь (и богиня Лада). Славяне пекли комы из гороховой муки (сказка о Колобке).

5. Славяне проводили События (обычно на берегу рек), где решались общеплеменные вопросы о войне и мире. Часто прибегали к гаданиям, чтобы узнать какая из сил (добра или зла) одержит победу в предстоящем сражении.

Отголоски этих ритуалов находим в играх «Золотые ворота» или «Ручеек» и Перетягивание каната.

Время — одна из координат пространства-времени, вдоль которой протянуты мировые линии физических тел, а также сознание.

В философии — необратимое течение (протекающее лишь в одном направлении — из прошлого, через настоящее в будущее ), внутри которого происходят все существующие в бытии процессы, являющиеся фактами.

Так что же по сути время? Это — определенная упорядоченность событий, относительно которых мы можем судить о окоужающем мире, как о динамичной, изменяющейся среде. Таким образом, о времени можно утверждать, как о разделителе между "порядком и хаосом".

Современная наука допускает несколько возможных способов путешествия в будущее (строго говоря, любой человек путешествует в будущее, даже когда он просто лежит на диване, так что речь идет об ускоренном путешествии):

1. Физический (на основе следствий теории относительности):

Движение со скоростью, близкой к скорости света. Время путешествия, измеренное по часам того, кто двигался с такой скоростью, всегда меньше измеренного по часам того, кто оставался неподвижен («парадокс близнецов»).

Нахождение в области сверхвысокой гравитации, например вблизи горизонта событий чёрной дыры.

2. Биологический — остановка метаболизма тела с последующим восстановлением. Например, замораживание (крионика).

Есть несколько гипотетически возможных способов попасть в прошлое:

1. Общая теория относительности допускает возможность существования «кротовых нор» (английский термин wormhole — червоточина).

Это нечто вроде туннелей (возможно, очень коротких), соединяющих удалённые области в пространстве. Разрабатывая теорию кротовых нор, К. Торн и М. Моррис заметили, что, если перемещать один конец (А) короткой норы с большой скоростью, а потом приблизить его к другому концу (Б), то — в силу парадокса близнецов — объект, попавший в момент времени T во вход А, может (см. ниже) выйти из Б в момент, предшествующий T.

2. В 1936 г. Ван Штокум обнаружил, что тело, вращающееся вокруг массивного и бесконечно длинного цилиндра, попадёт в прошлое (позже Ф. Типлер предположил, что это возможно и в случае цилиндра конечной длины).

Таким цилиндром могла бы быть так называемая космическая струна, но нет надёжных свидетельств, что космические струны существуют, и вряд ли есть способ создавать новые.

3. Можно, наконец, вообще ничего не предпринимать, а просто дождаться, пока машина времени образуется сама собой. Не видно никаких оснований ожидать, что это произойдёт, но важно, что если она всё же образуется, то это не войдет в противоречие ни с какими известными законами природы. Простейшая модель такой ситуации — машина времени Дойча-Политцера.

Исследовав и проанализировав многочисленные сведения, решила выложить интересные факты по данному вопросу… Благодарю Андроса за предоставленные источники по археологическим раскопкам…

Историческая литература, легенды и предания сохранили до наших дней сведения о существовании в районе Каспия, Кавказа и Черного моря легендарных царств амазонок. О них сообщали еще Гомер, Геродот, Страбон, Диодор Сицилийский...

Кто такие Амазонки?

В Википедии дается следующее описание:

Амазонки (др.-греч. ἀμαζόνες) — в древнегреческой мифологии народ, состоявший исключительно из женщин, не терпевших при себе мужей, выходивший в походы под предводительством своей царицы и образовавший особое воинственное государство. Для сохранения потомства амазонки вступали в связь с соседними народами, отсылая им детей мужского пола (или же попросту убивая их), девочек же оставляли у себя для приучения их к войне. Амазонки жили на побережье Чёрного моря, при реке Фермодоне и близ реки Ирис, сейчас Иешил-Ирмак. Отсюда они предпринимали свои походы в Азию. Ими, согласно преданию, построены Эфес, Смирна и другие города.

Где же правда, а где миф?

В древнегреческих письменных источниках упоминаются амазонки — народ, состоявший исключительно из женщин, не терпевших при себе мужей, выходивший в походы под предводительством своей царицы и образовавший особое воинственное государство.

В современной реальности это слово применяется в том числе и к феномену женщин-воинов.

У скифских и сарматских народов феномен женщин-воинов был достаточно распространён.

Могилы этих воительниц находят на землях, протянувшийся между Дунаем и Доном, на территории России и на Украине, где их особенно много.

Один из первых курганов, в котором была захоронена женщина-воин, был обнаружен в начале 90-х годов XX века в Воронежской области.

В захоронении скифского периода был найден женский скелет в окружении оружия: колчана со стрелами, дротиков. Также в могиле были и ювелирные украшения — бусы. Сначала учёные полагали, что в курган были положены два человека — мужчина и женщина. Отсутствие же мужского скелета объяснялось тем, что практически все могильники скифов были разграблены, и таким образом скелет мог быть перенесён в другое место. Однако столичным антропологам, исследовавшим найденные кости, удалось доказать, что все они принадлежали женщине.

Значит, подобные представительницы существовали. Но был ли целый народ? Но об этом позже…

Откуда произошло название «Амазонки»?

Есть несколько версий.

1. Одни считают, что это от греческого слова «безгрудая». А другие – «не вскормленная грудью».

Бытует такой миф: чтобы было удобно сражаться (стрелять из лука), воительницы прижиганием приостанавливали рост одной груди (или, вообще, отрезали!), но при необходимости рост восстанавливали. Ящерицы что ли???

Но самое интересное, что на греческих изображениях они нигде не показаны с одной грудью. Одна грудь обнажена, а другая под одеждой вполне выделяется.