10. В рубрике “Publicystyka” на стр. 4 – 8 размещена статья Лукаша Малиновского/Łukasz Malinowski, которая носит название:
В современной фантастической литературе нет недостатка в столкновениях героических рыцарей с отвратительными чудовищами (в научной фантастике зачастую принимающими облик инопланетян, как например в сериале, начало которому положил фильм «Чужой»), основанных на вписанной в нашу культуру вечной борьбе между элементами добра и зла, порядка и хаоса. Стоит задуматься над природой этой взаимосвязи и обратиться к нескольким примерам из мифологии, которая лучше всего отражает культурный код ценности, записанный в цивилизации современной Европы.
У начала истории
Чудовища так или иначе связывались с людьми с незапамятных времен. Есть множество указаний на то, что большинство из них были олицетворением хаоса или проекцией человеческих страхов, рожденной во время древних ритуальных танцев. Многие из монстров также были созданы путем народной визуализации злых космогонических сил, существовавших в человеческих верованиях со времен появления самых ранних духовных представлений homo sapiens. Во всех индоевропейских культурах мы может встретиться с монстрами и героями, связанными неразрывной связью, выходящей на явь в жестокой борьбе между ними. Во многих мифологиях начало этим сражениям положило само сотворение мира, в котором бог (герой) убивает чудовище и использует его тело для создания Земли. В греческой мифологии мир создается вместе с рождением богов и падением титанов (особенно Урана, убитого Кроносом). По нордическим верованиям могучий протогигант Имир был убит богами, носящими имена: Один, Вили и Ве,
и эти боги сотворили из мертвого тела инеистого великана новый мир (из крови — моря, из — плоти землю, из костей — горы, из зубов — скалы, из черепа — небо, из волос — леса).
Нет сомнения в том, что борьба между героем, олицетворяющим силы творения (богом), и чудовищем, символизирующим извечный хаос, лежит в основе многих индоевропейских мифологий, и самое интересное тут – необыкновенная связь, соединяющая представителей противоположных ценностей.
БЕОВУЛЬФ И ГРЕНДЕЛЬ — ангел и Сатана
Мифологическая борьба бога и чудовища, постоянно присутствующая в сознании языческих народов в качестве той, которая породила мир, позже получила продолжение в народных сказаниях. Чаще всего она принимала форму борьбы различных героев, защитников общества, с монстрами, рассматривавшимися как их противоположности. Именно этот тип борьбы стал одним из самых популярных мотивов героических повествований, культивируемых в фантастической литературе. Самой знаменитой европейской парой герой-монстр были Беовульф и Грендель, известные по англосаксонской поэме «Беовульф», хотя это был не первый подобный дуэт в истории индоевропейских культур. В ведийской мифологии мы имеем дело с богом-героем Индрой, убийцей чудовища Вритры (выступавшего в образе змея-дракона). Индра -- первый истребитель драконов, архетип героя, присутствующего в нашей цивилизации и по сей день.
В древнегреческой мифологии мы встречаем других великих истребителей чудовищ: Геракла и Персея. Первый уже в колыбели убил змею,
а в ходе совершения своих двенадцати подвигов победил немейского льва,
лемейскую гидру,
Цербера
и стимфалийских птиц.
Персей безжалостно расправился с Медузой
и драконом.
Однако наибольшее внимание историков европейской культуры привлекли Беовульф и Грендель, вероятно, в силу экспрессивности характера и необычайной взаимозависимости обоих персонажей. Беовульф – герой, прообраз средневекового безупречного рыцаря,
главная цель которого – защитить общество от врагов, представленных в поэме Гренделем, его матерью и драконом.
В сущности все три злодея очень похожи друг на друга и отражают один и тот же тип антигероя. Автор поэмы ясно дает это понять, часто не делая различий между Гренделем и его матерью. Беовульф, хотя и находится в прямом противостоянии с чудовищами и представляет собой другие ценности и противоположные цели (защита общества против разрушительных нападений монстров на жителей страны), имеет много общего со своими противниками. Он воин, наделенный сверхъестественной силой (равной суммарной силе 30 мужчин), который сражается с такой же яростью, как и Грендель. Имя Беовульф, происходящее, вероятно, от beo=мед и wulf=волк, что дает нам Пчелиного Волка или Пчелиного Врага, т. е. медведя, возможно, указывает на веру в возможность превращения в это животное, подобное превращению скандинавских берсерков. Это было умение, сравнимое с умением Гренделя, о котором писалось, что он мог менять свою телесную форму. Борьба Беовульфа с чудовищами является основной темой поэмы, из которой видно, что образ борьбы героя со зверем был важным элементом мифологического видения мира человеком того времени. Сходство обоих персонажей настолько велико, что в Гренделе мы можем видеть павшего героя, того героя, который отверг отведенную ему роль защитника общества и обратился против народа, Грендель — идеальный антигерой, наделенный чертами, противоположными тем, что подобают герою.
Он алчный, жаждущий убийства, беспощадный. Он олицетворяет все грехи, которые чаще всего совершают героические воины, вступающие на путь конфликта с обществом. Стоит отметить, что Грендель — преступник, то есть находится вне закона и, следовательно, вне общества, в отличие от Беовульфа, который, будучи защитником народа, а затем и его королем, сам будет вместе с помощниками налаживать правовой порядок в государстве.
В англосаксонской поэме есть еще один интересный аспект, проливающий свет на противостояние героя и чудовища. В поэму вплетены сюжеты, почерпнутые из иудео-христианской религии, а огры, эльфы и Грендель помещены в ряд отпрысков Каина, первого библейского убийцы (что, несомненно, вдохновило Карла Эдварда Вагнера, автора книг, главный герой которых носит имя Кейн). Всем известна история о том, как Каин убил своего брата Авеля, и нам следует осознать огромное влияние противостояния этих фигур на позднюю христианскую культуру. Противостояние между двумя братьями несомненно, и, по сути, они оба вписываются в схему герой — чудовище. Их взаимное сходство очевидно: они связаны узами крови и ведут схожий образ жизни. Основное различие между ними находится на моральном уровне и соответствует черно-белому различению добра и зла. В той же самой религии мы находим еще более выразительный мотив борьбы героя с чудовищем, скрытых в Библии под фигурами ангела и дьявола. Сатана – падший герой (ангел), который, подобно Гренделю, предал роль Божьего слуги (и отчасти человеческого хранителя) и превратился из безупречно хорошего человека в абсолютно плохого. В раннем христианстве Сатану часто отождествляли с драконом. Отсюда и взялась история битвы святого Георгия с драконом, эсхатологическое измерение которой -- борьба добра и зла -- приняло форму земного конфликта между героем (святым) и чудовищем (Сатаной).
В принципиальной важности борьбы добра и зла в христианской религии никого убеждать не приходится. В апокалиптической традиции, созданной в значительной мере множеством средневековых мистиков, в центре этой борьбы стоит сам Мессия, которому противопоставлен Антихрист, одержимый нечистой силой уже в лоне матери -- монахини или блудницы (антагонистки Девы Марии). Также стоит обратить внимание на народный образ средневекового дьявола с рогами, хвостом и копытами, на создание которого повлиял не только дракон из апокалипсиса святого Иоанна, но и собирательный образ множества существ из индоевропейской греческой мифологии, таких как фавн, кентавр и минотавр. Поэтому можно сказать, что индоевропейская визуализация злых космогонических сил, принявших форму чудовищ, с которыми боролись герои, была частично перенесена в область христианской религии. Многие современные писатели обращали внимание на взаимоопределяющее влияние добра и зла, которые вместе создают неразрывное целое. Достаточно упомянуть поэму Дж. Мильтона «Потерянный рай», в которой Сатана представляет собой трагическую фигуру с человеческим лицом, или роман Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита», в котором Сатана, зла желая, все же творит во благо. Это идеально вписывается в обсуждаемый эталон взаимозависимости между героем и монстром, ведущими между собой вечную борьбу.
(Продолжение следует)